Chapter I - Chapter II - Chapter III - Chapter IV - Chapter V - Chapter VI - Chapter VII

Capitolo I - Capitolo II - Capitolo III - Capitolo IV - Capitolo V - Capitolo VI - Capitolo VII

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Chapter I

1. By the grace of God the Brahmins above all men are inspired with the disposition to non-duality (unity of the Self with God), which relieves them of the great fear.
2. How can I salute the Self, which is indestructible, which is all Bliss, which in Itself and by Itself pervades everything, and which is inseparable from Itself?
3. I alone am, ever free from all taint. The world exists like a mirage within me. To whom shall I bow?
4. Verily the one Self is all, free from differentiation and non-differentiation. Neither can it be said, "It is" nor "It is not." What a great mystery.
5. This is the whole substance of Vedanta; this is the essence of all knowledge, theoretical and intuitional. I am the Atman, by nature impersonal and all-pervasive.
6. That God who is the Self in all, impersonal and changeless, like unto space, by nature purity itself, verily, verily, that I am.
7. I am pure knowledge, imperishable, infinite. I know neither joy nor pain; whom can they touch?
8. The actions of the mind, good and evil, the actions of the body, good and evil, the actions of the voice, good and evil, exist not in me (Atman). I am the nectar which is knowledge absolute; beyond the range of the senses I am.
9. The mind is as space, embracing all. I am beyond mind. In Reality the mind has no independent existence.
10. How can it be said that the Self is manifest? How can it be said that the self is limited? I alone am existence; all this objective world am I. More subtle than space itself am I.
11. Know the Self to be infinite consciousness, self-evident, beyond destruction, enlightening all bodies equally, ever shining. In It is neither day nor night.
12. Know Atman to be one, ever the same, changeless. How canst though say: "I am the meditator, and this is the object of meditation?" How can perfection be divided?
13. Thou, O Atman, wast never born, nor didst thou ever die. The body was never thine. The Shruti (revealed Scriptures) has often said: "This is all Brahman."
14. Thou art all Brahman, free from all change, the same within and without, absolute bliss. Run not to and from like a ghost.
15. Neither unity nor separation exist in thee nor in me. All is Atman alone. "I" and "thou" and the world have no real being.
16. The subtle faculties of touch, taste, smell, form and sound which constitute the world without are not thyself, nor are they within thee. Thou art the great all-transcending Reality.
17. Birth and death exist in the mind, not in thee, as do also bondage and liberation. Good and evil are in the mind, and not in thee. O Beloved, why dost thou cry? Name and form are neither in thee nor in me.
18. Oh my mind, why dost thou range in delusion like a ghost? Know Atman to be above duality and be happy.
19. Thou art the essence of knowledge, indomitable, eternal, ever free from modifications. Neither is there in thee attachment nor indifference. Let not thyself suffer from desires.
20. All the Shrutis speak of Atman as without attributes, ever pure, imperishable, without a body, the eternal Truth. That know to be thyself.
21. Know all forms, physical and subtle, as illusion. The Reality underlying them is eternal. By living this Truth one passes beyond birth and death.
22. The sages call Atman the "ever-same." By giving up attachment the mind sees neither duality nor unity.
23. Concentration is not possible either on perishable objects, on account of their mutability, nor on Atman. "Is" and "is not" do not apply to Atman either. In Atman, freedom absolute, how is Samadhi1 possible?
24. Birthless, pure, bodiless, equable, imperishable Atman thou knowest thyself to be. How then canst thou say: "I know Atman," or "I know not Atman."
25. Thus has the Shruti spoken of Atman; "That Thou art." Of the illusory world, born of the five physical elements, the Shruti says: "Neti, neti" (not this, not this).
26. All this is ever pervaded by thee as Atman. In thee is neither the meditator nor the object of meditation. Why, O mind, dost thou shamelessly meditate"
27. I know not Shiva1, How can I speak of Him? Who Shiva is I know not, How can I worship Him?
28. I am Shiva, the only reality, Like unto space absolute is my nature. In me is neither unity nor variety, The cause of imagination also is absent in me.
29. Free from subject and object am I, How can I be self-realizable? Endless is my nature, naught else exists. Truth absolute is my nature, naught else exists.
30. Atman by nature, the supreme Reality am I, Neither am I slayer nor the slain
31. On the destruction of a jar, the space therein unites with all space. In myself and Shiva I see no difference when the mind is purified.
32. Brahman alone is, as pure consciousness. In truth there is no jar, and no jar-space, no embodied soul, nor its nature.
33. There are no worlds, no Vedas, no Devas, no sacrifices, no castes, no family tribes, no nationalities, no smoke-path, no shining-path.
There is only the highest Truth, the Absolute Brahman.
34. Some there are that prize non-dualism, others hold to dualism. They know not the Truth, which is above both.
35. How can the supreme Reality be described, since It is neither white nor any other colour, has no qualities such as sound, and is beyond voice and mind?
36. "I eat," "I give," "I act"; such statements do not apply to Atman, which is purity, birthless and imperishable.
37. Where the one Brahman alone is, how can it be said "this is Maya2", or "this is not Maya", "this is shadow" or "this is not shadow"?
38. I am without beginning and without end. Never was I bound. By nature pure, taintless is my Self. This know I of a surety.
1. Samadhi - A high state of consciousness.
39. From subtle substance (mahat) down to formed creation, there is nothing but Brahman; most clearly do I see this. Where then is the division of caste?
40. The absolute void and its opposite, all am I everlastingly.
41. Atman is not male or female, nor is It neuter; neither is It happiness or suffering. How dare ye pervert It?
42. Atman is not purified by the six methods of Yoga. Absence of the mind makes It no clearer. The teachings of a Guru reveal It not. It is all purity, in Itself, by Itself.
43. I am neither bound nor free. I am not separate from Brahman.
44. Neither the doer nor the enjoyer of the fruits of karma am I. The pervader or the pervaded I am not.
45. As a volume of water poured into water is inseparably united with water, so, I perceive, matter and spirit are one.
46. Why callest thou Atman personal and impersonal. Since thou art neither bound nor free?
47. Pure, pure thou art, without a body, unrelated to the mind, beyond maya; why art thou ashamed to declare: "I am Atman, the supreme Reality"?
48. O my mind, why dost thou cry? Realize thy Atman, o Beloved; drink the timeless great nectar of non-duality.
49. Knowledge born of the intellect am I not. By nature Truth eternal am I. I am perpetual immutability.
50. Neither formless nor with form, described by the Vedas as "Not this, not this," free from separation and unity, the true Self reigns supreme.
51. There is no father, no mother, no kinsman, no son, no wife, no friend, no prejudice, no doctrine. Why art thou disquiet, o my mind?
52. Why do the wise imagine the bodiless Brahman to be a body? In It there is neither day nor night, neither rising nor setting.
1. Shiva - a name for Brahman
2. Maya is the creative power of the Lord, the means by which the phenomenal world has been brought into existence.

53. Since the imperfections of attachment and the like are not in me, I am above the suffering of the body. Know me to be infinite, like unto space, one Atman.
54. O my mind, my friend, many words are not needful, and the world comprehends not reason. In a word, I have told thee the essence of truth: "thou art Truth, thou art as space."
55. In whatever place and in whatever state the Yogi dies, his spirit is absorbed into That, as, on the destruction of the jar, the space in the jar is united with absolute space.
56. Whether he dies conscious or in coma, in a holy temple or in the house of an untouchable, he obtains liberation, becoming the all-pervading Brahman.
57. The Yogis regard righteousness, prosperity, desire for Paradise and liberation, and also the moving and fixed objects, as mere will-o’-the-wisps.
58. The Avadhut in unshakable equanimity, living in the holy temple of nothingness, walks naked, knowing all to be Brahman.
59. Where there is no "Third" or "Fourth1", where all is known as Atman, where there is neither righteousness nor unrighteousness, how can there be either bondage or liberation?
1. These are states of consciousness. There are waking, dreaming and dreamless sleep. The "Fourth" is the substratum of these three, also called Turya, beyond this is the absolute, beyond words and experience, Turyatita.

Chapter II

The Avadhut said:
1. Hold not the immature, the credulous, the foolish, the slow, the layman and the fallen to have nothing good in them. They all teach something. Learn from them. Surely we do not give up a game although we have mastered it?
2. Think not lightly of thy Guru should he lack letters and learning. Take the Truth he teaches and ignore the rest. Know well that a boat, painted and adorned, will carry you across the river; so also will one that is plain and simple.
3. The higher intelligence which without effort pervades the movable and the immovable, and which by nature is all peace and consciousness, that am I.
4. How can the one supreme consciousness which without effort rules the living and the inert and is all-pervasive, be other than I?
5. I am more subtle than primordial substance, beyond elements and compounds, free from birth and death, above duality and unity.
6. The modifications of the inner organ (antahkarana) have no part in me. Like bubbles rising and falling in a river, thoughts and volitions rise and disappear in the inner organ.
7. As softness is not perceived apart from soft objects, as sweetness is not known apart from honey, as bitterness is not known apart from the Nim tree1, as fluidity and coolness are the nature of water, so the primordial form of matter called mahat2 is no other than the Self (Atman). As the rays of the sun differ not from the sun, so matter does not differ from God.
8. How can "I" or "thou" be said of Brahman which is more subtle than mahat, free from all attributes, greater than all, above the range of mind and emotion, without medium or limitation, lord of the universe? It can neither be called static or dynamic.
9. As space cannot be compared with another space, so Brahman being above duality, cannot be compared with any object. Brahman alone is perfection, taintless, all knowledge.
10. It walks not on the earth, the wind cannot move It, the water cannot cover It, It stands in the midst of Light.
11. It pervades space-time. Nothing pervades It. From limitations ever free, eternally the same, with nothing outside It and nothing within, It abides.
1. Nim tree - a tropical Indian tree whose leaves have an extremely bitter taste.
2. Mahat - Cosmic Mind.

12. Atman, of which the high Yogis speak, most subtle, beyond perception, without attributes, must be realized step by step, and not by sudden violence.
13. Ever practicing Yoga1, not depending on any object, the Yogi merges his consciousness in Brahman, and becomes Brahman.
14. There is but one antidote to the poison of passions, which beget infatuation and are highly dangerous, and that is to return to the state of Atman. Atman is unapproachable by the emotions, is ever formless and independent.
15. Hidden in the realm of eternal consciousness lies the world’s cause, which is prakriti. Within this cause is Brahman. The husk of a coconut is the world, the pulp is prakriti, and the sweet cool water encased in the pulp is Brahman.
16. Like the full moon is Atman. See It in all. Duality is the product of defective vision. As there is only one moon so there is only one Atman in all.
17. No duality can touch the conception of Brahman, because It is all-pervasive. The wise who teach this acquire boundless patience, and their disciples can never be too thankful to them.
18. The talented as well as the witless attain the state of desirelessness by knowing the mystery of Atman, through the grace of their spiritual teacher.
19. This transcendent state of consciousness (Nirvana) is reached by those who are free from attachment and aversion, ever engaged in doing good to all living beings, whose knowledge is firmly rooted, and who are patient.
20. The Yogi is merged in the divine after leaving the body, as the jar-space is merged in cosmic space on the destruction of the jar.
21. The statement that the future condition is determined by the state of the thoughts at death is made of the uninitiated, not the initiated.
22. The knower of Brahman may leave his body in a holy place, or in the house of an untouchable, he is absorbed into Brahman.
23. When a Yogi has realized Atman, which is his true Self, birthless and beyond the range of the mind and emotions, then the karmas2 no longer touch him. He may perform the rituals or leave them. To him it is all one.
24. Atman realized is the master of creation, eternal, indestructible, formless, without dimensions, absolutely independent, without pleasure or pain, full of all powers.
1. Yoga - Practice of mind control, detachment and meditation.
2. Karma - Actions and their consequences.

25. The wise discover that Atman is not seen either by the study of the Vedas, by initiations, by shaving the head, or by being a Guru or chela (an approved disciple). Nor is it seen through postures.
26. That God, Atman, by whose power the whole universe is born, in which it abides and to which it finally returns like bubbles and waves in the sea, is realized by the wise.
27. Atman, which the wise realize, is not the aim of control of breath (pranayama) nor of the postures of Hatha Yoga1. In It there is neither knowledge nor ignorance.
28. There is neither unity nor duality in Atman, nor unity-duality, neither smallness nor greatness, neither emptiness nor fullness. All these exist in the mind, and the mind is not Atman.
29. The teacher cannot teach Atman; the disciple cannot learn it.
1. The methods of Hatha Yoga, the Yoga of physical austerities and exercises.

Chapter III

1. How shall I worship that Atman great Which is neither personal nor impersonal. Taintless, above love and aversion, uncreated, All pervasive, of the form of the universe, Having no attributes, yet not attributeless That all-bliss Shiva, my Self.
2. How shall I bow down to mine own Self In my own Self and by my Self? I have no colours, white or yellow; Eternal Shiva am I.
3. I am rootless, and without root, Free from smoke, and smokeless am I, Without a lamp, and lightless am I, Equanimity am I, like a sun ever risen.
4. How can I name the passionless, desireless One As having desires? The Absolute cannot Be described in terms of conditions; How can I speak of myself? I am neither with an essence, Nor am I without an essence. Space-like all equanimity am I.
5. How shall I say that non-duality Is all this creation, or that, or that? Even if it be duality, then too I cannot Attribute creation or dissolution to It. How can the Eternal, the All Be expressed in any way? Space-like, all-bliss am I.
6. Neither gross nor subtle is my Atman; It comes not, and It goes not; Without a beginning and without an end; Neither higher nor lower is It; That Truth absolute, space-like, Immortality-giving knowledge am I.
7. Know well that all the senses Are as space, and so also their objects. Know that the One is taintless, The One is neither bound nor free. That all-pervasive ever-blissful Shiva, Immortality-giving knowledge am I.
8. The knowledge of the Self, hard to obtain, Which is experienced, is not Atman; The object of meditation, Hard to concentrate upon, is not Atman; That which is near, and that which is far, far away, Is not Atman. Space-like, all-bliss Shiva am I, Shiva am I.
9. Without karma am I, I burn up karmas; Without pain am I, I burn up sufferings; Bodiless, homeless am I, and yet I burn up these, All equanimity, space-like am I.
10. The seed of the plant of the world exists not in me, Contentment and pleasures exist not in me; Bondage and ignorance are not in me; Space-like, absolute Shiva am I.
11. Atman is not the Knower Nor is It the known. It is not accessible to inference. Words cannot describe
This Consciousness Absolute. The mind is lost in Its majesty. How can It be explained to thee? Space-like immortality-giving knowledge am I.
12. There is no separation and no unity in It. Neither is It inner nor outer. It is Truth transcendental. It cannot be said "It was all before." Verily nothing exists but Atman. And that space-like immortality-giving Knowledge am I.
13. I am the eternal principle. Free from attachment and aversion, Free from imperfections am I, Fate and providence exist not in me. Eternally free from the sufferings of the world, Verily, space-like immortality-giving Knowledge am I.
14. As the three states of consciousness
Exist not in Atman, How can It be the Fourth? Free from past, present and future How can the cardinal points exist in IT? Eternal peace, space-like transcendental Truth am I.
15. Neither father nor mother have I, Neither wife nor child. Birth and death I do not know. The mind is not my own. Eternal peace, space-like transcendental Peace am I.
16. Devas and Gods, like Indra and Brahma, Have no place in Atman. Neither Paradise nor Heaven exist in Atman. The one taintless transcendental Truth am I.
17. The saying of the Shruti "not this, not this" Does not apply to Atman. How can it be said "When all is subtracted Atman alone remains"? It is symbolical but not a symbol; Yet even this cannot be said of Atman. Space-like, the water of immortality am I.
18. Maya is not my modification. Nor is its glamour mine. Deceit and hypocrisy, truth and untruth Have no place in me. Space-like, immortality-giving knowledge am I.

Chapter IV

1. Nothing can be added or taken away from the Universal Consciousness. It cannot be invoked or worshipped with flowers and leaves. Meditations and Mantrams cannot reach It. How could It be worshipped as Shiva for in It there are neither distinctions nor unity?
2. In the One there is neither bondage nor salvation, neither purity nor impurity. From union and separation the One is free. That space-like Truth am I.
3. As in reality I am Nirvana, thoughts as to the reality and unreality of the world trouble me not at all.
4. Eternally free from the taint of ignorance as I am, knowledge or illusion never had birth in me. How can I say whether I am bound or free?
5. Neither sin nor virtue ever existed in me; by nature I am Nirvana. Neither the worshiper nor the worshipped am I. No instructions and no rituals are there for me. Knowledge also am I not. By nature I am Nirvana.
6. Taintless Nirvana am I; I am neither the comprehender nor the comprehended. Neither the cause nor the effect exist in me.
7. Neither am I a body, nor am I bodiless. The buddhi1, the mind and the senses are not mine. How can I talk of attachment and detachment, since I am taintless Nirvana?
8. In me exist not birth, death, purity, impurity, poison or the water of immortality. Verily I am free even from the taint of Nirvana. I cannot speak of the "Third" or the "Fourth".
9. Neither a fool nor a pundit am I, neither silent nor of many words; how can I speak of reasoning or argument since I am free even from the taint of Nirvana?
10. Giving up all meditations, all good and evil karma, drinking the water of immortality, the heros know that I from the taint of Nirvana am free.
11. No ritualist injunction is binding on me; mind, the seat of anxieties, does not exist in me. Far, far from me also is egotism. Space-like, immortality-giving knowledge absolute am I.
1. Buddhi - The higher mind which includes the discriminative faculty and intuitive reason.
12. I cannot say whether the world is nothingness or if it is partly real and partly unreal, or, if like a flowing river though ever changing, it is in fact real as a whole. Space-like immortality-giving knowledge absolute am I.
13. There is not the least shadow of name or form in the Infinite, nor is there unity or diversity in me. O my shameless mind, why createst thou a confusion? Space-like immortality-giving knowledge absolute am I.
14. O my friend, there is no cause for disquietude since thou art not the body. Thou art imperishable and eternal, then why criest thou? Rest in peace. Space-like, immortality-giving knowledge absolute am I.
15. Why art thou troubled, O friend, since avarice, lust, attachment, are not in thee? Space-like, immortality-giving knowledge absolute am I.
16. Why this craving for power, O companion, when in truth wealth is not thine. "Mine" and "thine" are not in thee.
17. In thy heart there is no meditator, there is no Samadhi, nor is there any possibility of meditation in Atman. Time and causation never existed in thee.
18. I have told the, o disciple, the essence of Truth. There is no "thou" nor "I", no world, no Guru, or disciple. Know that by nature I am freedom absolute. I am transcendental Truth.
19. When Atman, the absolute existence, alone is, and It is I, then where is transcendental Truth, where is bliss, where is knowledge, secular or spiritual?
20. Unknown to fire, water and earth, motionless, all-pervasive as space, knowledge absolute know thy Atman to be.
21 Renounce, renounce the world, and also renounce renunciation, and even give up the absence of renunciation. By nature all-pervasive as space, knowledge absolute art thou.

Chapter V

1. The syllable OM spoken is the essence of the lower and the higher knowledge. It is Brahman, space-like. There is neither existence nor non-existence in this world. Brahman is ever free from duality.
2. Thou art that Atman of which the Shruti says, "Tat Twam Asi1." Know that thou art free from maya. Cry not, o mind, verily thou art all.
3. There is neither higher nor lower in thee. Thou pervadest all equally, and there is neither inner nor outer. Then why mournest thou, O mind? All, all is Brahman.
4. Neither that which is imagined, nor the imagination exist in thee; know that cause and effect touch thee not. Free from words and all expressions art thou, eternally the same. O mind, cry not.
5. To know that there is neither higher nor lower in Atman is Samadhi; to know that Atman is ever free from time and space is Samadhi. Cry not, O mind, all is Brahman.
6. As there is no jar, there is no jar space. As there is no jiva body, no conditioning medium2, there is no jiva. The cause and effect which produce conditions do not exist in Atman. Why then dost thou cry, O my mind?
7. It is all one whether we live in a hut in retirement, or in a house with many kinfolk, for Atman is free from the multitude as from solitude. Free also is It from knowledge, theoretical and practical, Atman being All, O my mind, cry not.
1. Tat Twam Asi - That thou Art.
2. The conditioning of consciousness to form the individual soul (jiva) encased in the human body is compared to the apparent enclosure of space in a jar. As jars do not really limit space, so the conditioning medium of body and mind cannot limit Atman.

Chapter VI

1. The whole universe is a projection of the mind; therefore it is a mode of the mind. The true nature of the mind is bliss, and when the mind is stilled, bliss absolute is revealed.
2. Consciousness absolute, being unknowable by the mind, how can speech explain it?
3. The Self is free from day and night, and therefore the conception of its pilgrimage in time and space is no true one.
4. No sun illumines Atman; the fire and the moon cannot shine therein. It is not equanimity or even desirelessness; how then can action exist in it?
5. Neither can it be said that It is to be known by the absence of action. It is neither within or without. It is naught but bliss absolute.
6. How can it be said that It is the first or that It is the last, since It is neither element or compound, nor emptiness nor fullness? Eternal, ever the same, the essence of all is Shiva.
7. The statement that Atman is describable or indescribable cannot stand. Neither is It the knower nor the known. It cannot be imagined or defined. How can we say that It has a mind or any of the senses?
8. Space, time, water, fire, earth, constituting the world, are a mere mirage. In truth the One, imperishable, ever blissful, alone exists. There is neither cloud nor water in It.
9. As there is no possibility of birth and death in It, so no conception of duty nor dereliction of duty can be applied to It. That undifferentiated, eternal, all-pervasive Shiva alone is.
10. The modifications of primordial matter and of individualized consciousness are in the realm of cause and effect. When there is eternal all-pervasive Shiva alone, how can there be matter or spirit therein?
11. There is in It no suffering, and no possibility of suffering, because It is free from all attributes.
12. There is no duality in It. How can there be age, or youth, or childhood in that One eternal principle?
13. Atman is dependent on nothing and is unlimited. The law of cause and effect touches It not. How can the buddhi, which operates only in duality, and which is perishable, discern It?
14. It grasps not, nor is It grasped. It is not born nor does It bring forth. We can only say that in It there is no destruction.
15. In Atman there is neither manhood nor womanhood, because such conceptions cannot exist in eternity.
16. There is no pleasure in It, and no faculty of enjoying pleasure, since It is free from such defects as attachment. Equally free from doubts and suffering, one and eternal is Shiva; thus the conception of "I" and "mine" do not apply to It.
17. Neither is there Brahman in It, nor the absence of Brahman. Since It alone exists and is eternity, it must follow that It is free from pain, and also from freedom from pain.
18. There is no gain and there is no loss. Infatuation and worldly wisdom have no place therein. When the eternal consciousness alone exists, how can discrimination or wisdom, or any such thing be contained in It?
19. In It there is no "thou" and no "I", therefore family and caste exist not therein. It is neither true nor untrue. Neither is It of this world nor of the next. How then can one pray to It?
20. Illusory is the connection of the learner and the teacher. Teaching and contemplation, when thus beheld, are not admissible. "Verily, I am Shiva." This alone is the whole Truth. How then can I pray to It, or worship It?
21. The body itself is imagined in Atman, as is the whole universe. Atman is free from all differentiations. Then since I am Shiva, there can be no idea of prayer or worship.
22. Consciousness absolute has no body. It cannot be said that It is without a body or attributes. All that can be said is that It is bliss absolute, and that bliss am I. This is the height of worship, and this is the culmination of all prayer.
23. The Avadhut who has realized this mystery of all mysteries, and has risen to the state of unceasing and perfect bliss, moves about in the crowds unconcerned, radiating bliss and higher knowledge.
24. He is clothed in a habit of old and worn. He walks in a path that is free from religious merit or sin. He lives in the temple of absolute emptiness. His soul is naked, and free from all taints and modifications of maya.
25. The Avadhut has no ideal, neither strives he after the attainment of an ideal. Having lost his identity in Atman, free from the limitations of maya, free also from the perfections of Yoga, thus walks the Avadhut. He argues with no one, he is not concerned with any object or person.
26. Free from the snares of expectations and hopes, he has cast off the worn-out garments of purity, righteousness, and all ideals. His path is free from any such consideration. It can only be said about him that he is purity absolute, and is far, far above the clouds of maya and ignorance.
27. He has no such thoughts as "I am not in the body," or "I am not the body." He has no aversion, attachment or infatuation towards any object or person. Pure as space he walks, immersed in the immaculate bliss of his natural state.
28. The Avadhut may be compared to immeasurable space. He is eternity. In him is neither purity nor impurity. There is no variety nor unity in him; no bondage nor absence of bondage.
29. Free from separation and union, free from enjoyment or absence of enjoyment, he moves calm and unhurried through the world. Having given up all activity of the mind, he is in his normal state of indescribable bliss.
30. Atman, with which the Avadhut has found natural unity, is limitless and inconceivable. It is unknowable by the mind. It is neither a part nor is It divided. It cannot be said, "So far is its province and no farther." Verily, it is hard to describe and hard to obtain.
31. The Avadhut is not concerned with the things of the world, because the natural state of Self-realization renders all else insignificant. Death and birth have no meaning; he meditates not, neither does he worship.
32. All this world is a magic show, like a mirage in the desert. Concentrated bliss, alone and secondless, is Shiva and that is the Avadhut.
33. The wise man strives not for anything, not even for Dharma1 or liberation. He is free from all actions and movements, and also from desire and renunciation.
34. What do they, the pundits, know of him? Even the Vedas cannot speak of him perfectly. That bliss absolute, ever indestructible, but a source of bliss to all, is the Avadhut.
1. The law of unity and righteousness.

Chapter VII

1. When as a pilgrim, I began to journey towards Thee, then my little notions of all-pervasiveness of Atman died.
2. When my mind began to meditate on Thee, it lost all interest in objects. When my tongue began to praise Thee it lost the power of praising others. I forgot my three great sins.
3. He whose buddhi is no longer attracted towards desires and pleasures, whose nature has become joyful and compassionate, he who, even in his heart, has no idea of possessions, who is ever peaceful and most temperate in all things and is not moved by any happenings and events - that Muni1 takes refuge in Atman. Ever watchful, solemn as the ocean and full of patience.
4. He who has conquered the feelings of pleasure, wrath, avarice, attachment, vanity and aversion, this one is peace itself, and free from all pride.
5. Efficient in his undertakings, full of compassion is the sadhu2; he gives pity to all, has enmity towards no one.
6. He bears patiently heat and cold, seeing the one Self enlightening all bodies. He walks solitary as a rhinoceros3. He has become an ocean of Truth and is ever engaged in the work of mercy. Such is the Avadhut, free from birth and death.
7. The knowers of God will know the meaning of the word AVADHUT by the four letters which form it, A, V, Dh, T.
8. A stands for freedom from the snares of hopes and expectations, pure in the beginning, in the middle and the end, merged in Self-bliss.
9. V stands for the rooting out of all desires after pleasure, subtle or material, and for life in the present as all-sufficient, the present being eternity.
10. Dh is the physical body, covered with dirt and dust, but with the mind ever pure, and the heart ever still, above contemplation and meditation.
11. T is the unceasing contemplation of the eternal Truth, and indifference to the activities of the mind and senses. It also bespeaks freedom from egoism and pride.
1. Muni - A sage.
2. Sadhu - A holy man.
3. In the East the rhinoceros is a symbol of detachment, solemnity and peace.

12. Woe to them that give up this knowledge of the wisdom of Atman, which in itself constitutes eternal freedom and joy throughout all worlds, and turn to the realms of limited pleasure and of ignorance.
13. Those who are desirous of acquiring this eternal bliss and of communicating it to others through their teaching, must give up all sensuous pleasures, more especially those which arise from sex union.
14. The body is made up of impure elements, of blood, flesh, bones and the like. Woe to those who are attached to it, and indifferent to the ever blissful Atman.
15. There are three kinds of wine, produced from syrup, grain and honey. But there is a fourth, the darkest of all, the wine of sex, which has intoxicated the whole world.
16. When the mind is uncontrolled, then the body, which is the object of affection to the ignorant, also suffers, and when the mind is controlled, then the body also remains in good estate.
17. Wherefore, all ye lovers of wisdom, protect your minds from feelings of pleasure, and engage them in spiritual wisdom.
18. This is the song of the great Dattatreya Avadhut. Those who read it and hear it with respectful attention, they are not reborn on this earth.

"Blessed am I; in freedom am I.
I am the infinite in my soul;
I can find no beginning, no end.
All is my Self..."

translated by: Hari Prasad Shastri




a cura di Govinda Das Aghori (Jimmy Penzo)

L'Avadhut Gita, अवधूत गीत il Cantico dell'Asceta, del Rinunciante, è attribuito a Dattatreya il fondatore di tutte le scuole tantriche, compresa quella degli Aghori. La traduzione in inglese è di Hari Prasad Shastri (1^ edizione, 1934).

Tra i pochi averi di un sadhu è sicuramente incluso questo libretto, perfetta sintesi della filosofia non-dualistica. Dattatreya descrive minuziosamente il pensiero di un'anima liberata. L'uomo non ha bisogno di un particolare stile di vita, di una religione o tanto meno di dogmi, rituali o di una particolare moralità. La Verità si può attingere da tutto ciò che ci circonda, rispettando tutto ciò che ci circonda la Verità si rivela da sola. L'uomo può trarre da ogni cosa lo spunto per le più profonde meditazioni. Anche una cosa considerata da tutti insignificante o negativa può insegnarci molto.

Il primo capitolo si eleva dalla sfera della psiche alla constatazione  dell’identificazione del Tutto con il Brahman (l’Assoluto Impersonale). Nel secondo capitolo si affronta il compito di definire Atman e Brahman, cioè il Sé e l’Assoluto. Nei capitoli  successivi si analizza la differenza fra la vera Conoscenza e la conoscenza umana.



Capitolo I

1. Dalla grazia di Dio, i bramini sono uomini inspirati con la disposizione alla non-dualità (l'unità del Sé con Dio) che li allevia dalla grande paura.
2. Come posso salutare il Sé, che è indistruttibile, che è ogni Beatitudine, che in sé stesso e da solo pervade tutto ed il quale è inseparabile da sé stesso?
3. Solo io sono sempre libero da ogni macchia. Il mondo esiste come un miraggio all'interno di me. A chi mi prostrerò?
4. In verità quel Sé è tutto, libero dalla differenziazione e dalla non-differenziazione. E neanche può essere detto che "è" né che "non è". Che grande mistero.
5. Questa è la sostanza intera del Vedanta; questa è l'essenza di ogni conoscenza, teorica ed intuitiva. Io sono l'Atman, dalla natura impersonale e che tutto pervade.
6. Quel Dio che è il Sé in tutti, impersonale ed immutabile, come lo spazio, per natura purezza esso stesso, in verità, in verità, quello sono io.
7. Io sono la conoscenza pura, imperituro, infinito. Non conosco né la gioia né il dolore; chi possono toccare loro?
8. Le azioni della mente, buone e cattive, le azioni del corpo, buone e cattive, le azioni della voce, buone e cattive, non esistono in me (Atman). Io sono il nettare che è conoscenza assoluta; fuori della portata dei sensi io sono.
9. La mente è come lo spazio, abbraccia tutti. Io sono oltre la mente. In Realtà la mente non ha esistenza indipendente.
10. Come può essere detto che il Sé è manifesto? Come può essere detto che il Sé è limitato? Solo Io sono l'esistenza; tutto questo mondo oggettivo sono io. Più sottile dello spazio stesso sono io.
11. Sappi che il Sé è consapevolezza infinita, che si manifesta da sé, è oltre la distruzione, illumina ugualmente tutti i corpi, sempre splendente. In sé non è né giorno né notte.
12. Sappi che l'Atman è uno, mai lo stesso, immutabile. Come può dire allora: "Io sono il meditatore, e questo è l'oggetto di meditazione? " Come può essere divisa la perfezione?
13. Tu, Oh Atman, non sei mai nato, né morrai mai. Non hai corpo. Lo Shruti (Sacre scritture rivelate) spesso ha detto: "Tutto è Brahman."
14. Tu sei tutto Brahman, libero da ogni cambiamento, lo stesso dentro e fuori, beatitudine assoluta. Non correre avanti ed indietro come un fantasma.
15. Né unità né separazione esistono in Te né in me. Tutti sono solo Atman. "Io" e "tu" ed il mondo non sono reali.
16. Le facoltà sottili di tatto, gusto, odorato, forma e suono che costituiscono il mondo esterno non sono te, né sono all'interno di te. Tu sei la grande Realtà che tutto trascende.
17. Nascita e morte esistono nella mente, non in Te, come anche la schiavitù e la liberazione. Buono e cattivo sono nella mente, e non in Te. Oh Amato, perché piangi? Nome e forma non sono in Te né in me.
18. Oh mente mia, perché vaghi nell'inganno come un fantasma? Sappi che l'Atman è oltre la dualità e sii felice.
19. Tu sei l'essenza della conoscenza, indomabile, eterno, sempre libero da modifiche. Non c'è nessun attaccamento in Te né indifferenza. Non soffrire per i desideri.
20. Tutti gli Shruti parlano dell'Atman come uno senza attributi, sempre puro, imperituro, senza un corpo, la Verità eterna. Sappi che quello è te stesso.
21. Sappi che tutte le forme, fisiche e sottili sono illusione. La Realtà che sottostà ad essi è eterna. Vivendo questa Verità uno và oltre la nascita e la morte.
22. I saggi chiamano l'Atman il "sempre-lo-stesso". Rinunciando all'attaccamento la mente non vede la dualità né l'unità.
23. La concentrazione non è possibile né su oggetti deteriorabili, per conto della loro mutevolezza, né sull'Atman. "È" e "non è" non può essere applicato all'Atman. Nell'Atman, libertà assoluta, come è possibile il Samadhi (Un alto stato di coscienza)?
24. Atman, tu conosci te stesso essere non-nato, puro, senza corpo, uniforme, imperituro. Come puoi dire: "Io conosco l'Atman", o "io non conosco l'Atman."
25. Così lo Shruti ha parlato dell'Atman; "Così Tu sei." Del mondo illusorio, nato dei cinque elementi fisici, lo Shruti dice: "Neti, neti" (né questo, né quello).
26. Tutto questo è sempre pervaso da te come Atman. In Te non c'è né il meditatore né l'oggetto della meditazione. Perché, Oh mente, tu sfacciatamente mediti?"
27. Non conosco Shiva, Come posso parlare di Lui? Io non so chi è Shiva. Come posso adorarlo?
28. Io sono Shiva, l'unica realtà. Come lo spazio assoluto è la mia natura. Né unità né varietà, sono in me. Anche la causa dell'immaginazione è assente in me.
29. Libero da soggetto ed oggetto sono. Come posso essere auto-realizzabile? Senza fine è la mia natura, niente altro esiste. Verità assoluta è la mia natura, niente altro esiste.
30. Sono per natura l'Atman, la Realtà suprema. Non sono l'uccisore né l'ucciso
31. Nella distruzione di un vaso, lo spazio dentro si unisce con tutto lo spazio. In me e Shiva io non vedo differenza quando la mente è purificata.
32. Solo il Brahman è coscienza pura. In verità non c'è vaso, e nessun spazio dentro al vaso, nessuna anima incarnata, né la sua natura.
33. Non ci sono mondi, non ci sono sacre scritture, Dei, religioni, sacrifici, non ci sono classi, tribù di famiglia, nazionalità, non c'è alcun sentiero oscuro né alcun sentiero luminoso.
C'è solo la più alta Verità, il Brahman Assoluto.
34. Alcuni arrivano alla non-dualità, altri persistono nella dualità. Ma loro non conoscono la Verità che sta oltre tutto ciò.
35. Come può essere descritta la Realtà suprema, poiché non c'è né bianco né alcun altro colore, non ha qualità come il suono, ed è oltre la voce e la mente?
36. "Io mangio", "io do", "io agisco"; tali asserzioni non si applicano all'Atman che è purezza, non nata ed imperitura.
37. Dove il Brahman è da solo, come può essere detto "questo è Maya (Maya è il potere creativo di Dio, il mezzo dal quale il mondo fenomenale è stato portato all'esistenza)", o "questo non è Maya", "questo è ombra" o "questo non è ombra" ?
38. Io sono senza inizio e senza fine. Mai limitato. Per natura puro, immacolato è il mio Sé. Questo so di sicuro.
39. Dalla sostanza sottile (il mahat) in giù alla creazione formata, non c'è niente ma solo il Brahman; più chiaramente vedo questo. E poi dov'è la divisione in caste?
40. Io sono eternamente il vuoto assoluto ed il suo opposto.
41. L'Atman non è maschio o femmina, né è neutro; né è la felicità o la sofferenza. Come può essere corrotto?
42. L'Atman non è purificato dai sei metodi di Yoga. L'assenza della mente non lo fa più chiaro. Gli insegnamenti di un Guru non lo rivelano. È ogni purezza, in se stesso da solo.
43. Io non sono legato né libero. Io non sono separato dal Brahman.
44. Neanche sono chi agisce né chi gode dei frutti del karma. Non sono chi pervade o chi è pervaso.
45. Come un volume d'acqua versato in acqua è unito inseparabilmente con l'acqua, così percepisco che la materia e lo spirito sono uno.
46. Perché chiami l'Atman personale ed impersonale. Finché tu non sei limitato né libero?
47. Puro, puro tu sei, senza un corpo, non correlato alla mente, oltre l'illusione; perché ti vergogni a dichiarare: "Io sono l'Atman, la Realtà suprema?"
48. Oh mente mia, perché tu piangi? Realizza l'Atman, oh Amato; bevi il grande nettare senza tempo della non-dualità.
49. Io non sono la conoscenza nata dall'intelletto. Per natura sono Verità eterna. Io sono l'immutabilità perpetua.
50. Né amorfo né con forma, descritto dai Veda come "Non questo, non questo" libero da separazione ed unità, il vero Sé che regna supremo.
51. Non c'è nessun padre, nessuna madre, nessun parente, nessun figlio, nessuna moglie, nessun amico, nessun pregiudizio, nessuna dottrina. Perché ti inquieti, oh mente mia?
52. Perché i saggi immaginano il Brahman senza corpo essere con un corpo? In Lui non c'é giorno né notte, non c'è alba né tramonto.
53. Poiché le imperfezioni dell'attaccamento non sono in me, io sono oltre la sofferenza del corpo. Conoscimi essere infinito, come lo spazio, l'Atman.
54. Oh mente mia, mia amica, molte parole non sono indispensabili, ed il mondo non comprende ragione. In poche parole, ti ho detto l'essenza della verità: "tu sei la Verità, tu sei come lo spazio."
55. In qualsiasi luogo ed in qualsiasi stato lo Yogi muore, il suo spirito è assorbito in Quello, come, nella distruzione del vaso, lo spazio nel vaso è unito con lo spazio assoluto.
56. Se lui muore consapevole o in coma, in un tempio santo o nella casa di un intoccabile, lui ottiene la liberazione, divenendo il Brahman che tutto pervade.
57. Gli Yogi tengono conto della rettitudine, della prosperità, del desiderio per il Paradiso e la liberazione ed anche dei oggetti fissi e che si muovono, o come fuoco fatuo.
58. L'Avadhut in equanimità incrollabile, vivendo nel tempio santo dell'inesistenza, cammina nudo, sapendo che tutto è Brahman.
59. Dove non c'è nessun "Terzo" o "Quarto" (Questi sono stati di coscienza. Veglia, sogno e sonno senza sogni. Il "Quarto" è il substrato di questi tre, chiamato anche Turya, oltre questo c'è l'assoluto, oltre le parole e l'esperienza, Turyatita), dove tutto è conosciuto come Atman, dove non c'è la rettitudine né la malvagità, come ci possono essere servitù o liberazione?

Capitolo II

L'Avadhut disse:
1. Non giudicare l'immaturo, il credulone, lo sciocco, il lento, il laico e gli uomini che non hanno niente di buono in loro. Tutti ci insegnano qualche cosa. Impara da loro. Certamente noi non rinunciamo ad un gioco finché non l'abbiamo dominato?
2. Non pensare con leggerezza che il tuo Guru debba essere privo di lettere ed insegnamenti. Prendi la Verità che insegna ed ignora il resto. Sappi bene che una barca, dipinta ed adornata, ti porterà attraverso il fiume; così lo farà anche una barca che è modesta e semplice.
3. L'intelligenza più alta che senza sforzo pervade il mobile e l'immobile, e che per natura è ogni pace e consapevolezza, questo sono.
4. Come può la suprema consapevolezza, la quale, senza sforzo, domina il vivente e l'inerte e che tutto pervade, essere altro che me?
5. Io sono più sottile della sostanza primordiale, oltre gli elementi e i composti, libero da nascita e morte, oltre la dualità e l'unità.
6. Le modifiche dell'organo interno (l'antahkarana) non hanno parte in me. Come bolle che sorgono e precipitano in un fiume, pensieri ed atti di volontà sorgono e scompaiono nell'organo interno.
7. Come la mollezza non è percepita separatamente da oggetti molli, come la dolcezza non è conosciuta separatamente dal miele, come l'amarezza non è conosciuta separatamente dal Nim tree (Albero di Nim - un albero indiano e tropicale le cui foglie hanno un gusto estremamente amaro), come fluidità e freschezza sono la natura dell'acqua, così la forma primordiale della materia, chiamata mahat (Mente Cosmica), non è altro che il Sé (Atman). Come i raggi del sole non differiscono dal sole, così la materia non differisce da Dio.
8. Come possono "io" o "tu" essere il Brahman che è più sottile del mahat, libero da tutti gli attributi, più grande di tutti, al di sopra della mente e dell'emozioni, senza mezzo o limitazione, signore dell'universo? Né può essere chiamato statico o dinamico.
9. Come lo spazio non può essere comparato con un altro spazio, così il Brahman non può essere comparato alla dualità, non può essere comparato con alcun oggetto. Solo il Brahman è perfezione, purezza, ogni conoscenza.
10. Non cammina sulla terra, il vento non può trasportarlo, l'acqua non può coprirlo, sta nel mezzo della Luce.
11. Pervade lo spazio-tempo. Nulla lo pervade. Sempre libero da limitazioni, eternamente lo stesso, con nulla fuori di Esso e nulla dentro, tollerante.
12. L'Atman, del quale parlano i grandi Yogi, il più sottile, oltre la percezione, senza attributi, deve essere realizzato passo per passo, non con impeto improvviso.
13. Praticando sempre lo Yoga (Pratica di controllo della mente, distacco e meditazione), non dipendendo da alcun oggetto, lo Yogi unisce la sua coscienza nel Brahman, e diviene Brahman.
14. Ma c'è un antidoto al veleno delle passioni, che generano l'infatuazione e sono estremamente pericolose, e cioè ritornare allo stato di Atman. L'Atman è inaccessibile dalle emozioni, è sempre senza forma ed indipendente.
15. Nascosto nel reame della coscienza eterna giace la causa del mondo, che è prakriti. All'interno di questa causa c'è il Brahman. La buccia di un cocco è il mondo, la polpa è prakriti, e l'acqua fresca e dolce che sta nella polpa è il Brahman.
16. Come la piena luna è l'Atman. Vedilo in tutto. La dualità è il prodotto di una visione difettosa. Come c'è solamente una luna così in tutto c'è solamente un Atman.
17. Nessuna dualità può toccare la concezione del Brahman, poiché pervade tutto. I saggi che insegnano questo acquisiscono pazienza illimitata, ed i loro discepoli non possono essere mai troppo grati a loro.
18. L'ingegnoso così come lo sciocco raggiungono lo stato di assenza di desideri conoscendo il mistero dell'Atman, attraverso la grazia del loro insegnante spirituale.
19. Questo stato trascendente di coscienza (il Nirvana) è raggiunto da quelli che sono liberi dall'attaccamento e dall'avversione, che fanno sempre del bene a tutti gli esseri viventi, la cui conoscenza è fermamente radicata e che sono pazienti.
20. Dopo avere lasciato il corpo lo Yogi si unisce al divino , come nella distruzione del vaso dove lo spazio nel vaso è unito allo spazio cosmico .
21. L'asserzione che la condizione futura è determinata dallo stato dei pensieri durante la morte è fatta dai non iniziati, non dagli iniziati.
22. Il conoscitore del Brahman può lasciare il suo corpo in un luogo santo, o nella casa di un intoccabile, lui è assorbito nel Brahman.
23. Quando uno Yogi realizza l'Atman, che è il suo vero Sé, non-nato ed oltre l'azione della mente e delle emozioni, i karma (Azioni e le loro conseguenze) non lo toccano più. Lui può compiere i rituali o può lasciarli. Per lui tutto è uno.
24. L'Atman realizzato è il padrone della creazione, eterno, indistruttibile, senza forma, senza dimensioni, assolutamente indipendente, senza piacere o sofferenza, pieno di tutti i poteri.
25. I saggi scoprono che l'Atman non è realizzato né dallo studio dei Veda, né da iniziazioni, né radendosi la testa o essendo un Guru o un chela (un discepolo approvato). Né è realizzato attraverso posture (posizioni yoga).
26. Quel Dio, l'Atman, dal cui potere è nato l'universo intero che sostiene ed al quale alla fine ritorna come bolle e onde nel mare, è realizzato dal saggio.
27. L'Atman che è realizzato dai saggi, non è il controllo del respiro (il pranayama) né le posizioni di Hatha Yoga (lo Yoga delle austerità fisiche ed esercizi). In Lui non c'è conoscenza né ignoranza.
28. Non c'è unità né dualità nell'Atman, né piccolezza né grandezza, né vuoto né pienezza. Tutto ciò esiste nella mente, e la mente non è l'Atman.
29. L'insegnante non può insegnare l'Atman; il discepolo non può impararlo.


Capitolo III

1. Come posso adorare quel grande Atman il quale non è personale né impersonale. Incontaminato, al di sopra dell'amore e dell'odio, non creato. Che tutto pervade, nella forma dell'universo. Che non ha attributi, ancor meno attributi del sempre beato Shiva, il mio Sé.
2. Come potrò inchinarmi al mio proprio Sé nel mio Sé con il mio Sé? Non ho colori, bianco o giallo; Sono l'Eterno Shiva.
3. Io sono privo di radici, e senza radici. Libero dal fumo, e senza fumo sono. Senza una lampada e senza luce sono io, sono l'Equanimità, come un sole che sempre sorge.
4. Come posso chiamare colui che è senza passioni, senza desideri, avendo desideri? L'Assoluto non può essere descritto in termini di condizioni; Come posso parlare di me? Io non ho un'essenza, né sono senza un'essenza. Come lo Spazio ogni equanimità sono.
5. Come potrò dire che la non-dualità è tutta questa creazione, o questo, o quello? Anche se è dualità, anche allora non posso attribuire la creazione o la dissoluzione a ciò. Come può l'Eterno, il Tutto, essere espresso in alcun modo? Come lo Spazio, tutto beatitudine sono.
6. Né grande né piccolo è il mio Atman; non viene, e non va; Senza un inizio e senza una fine; né alto né basso; Io sono la Verità assoluta, come lo Spazio, dispensatore di immortalità e conoscenza.
7. Sappi bene che tutti i sensi sono come lo spazio, e così anche i loro oggetti. Sappi che l'Uno è puro, l'Uno non è legato né libero. Sono Shiva sempre felice e che tutto pervade, dispensatore di immortalità e conoscenza.
8. La conoscenza del Sé, dura da ottenere, che è esperimentata, non è l'Atman; L'oggetto di meditazione, duro da essere concentrato, non è l'Atman; Ciò che è vicino, e ciò che è lontano, molto lontano, non è l'Atman. Sono come lo Spazio, sono Shiva il sempre beato, sono Shiva.
9. Sono senza karma, io brucio i karma; Sono senza dolore, io brucio le sofferenze; Sono senza corpo, senza casa, e brucio anche questi, Sono ogni equanimità, come lo Spazio sono.
10. Il seme della pianta del mondo non esiste in me. Appagamento e piaceri non esistono in me; la servitù e l'ignoranza non sono in me; Sono come lo Spazio, Shiva assoluto sono.
11. L'Atman non è il conoscitore né il conosciuto. Non è accessibile alle inferenze. Le parole non possono descrivere
questa Coscienza Assoluta. La mente si perde nella Sua maestà. Come Ti può essere spiegato? Sono come lo Spazio, dispensatore di immortalità e conoscenza sono.
12. Non ci sono nessuna separazione e nessuna unità in Lui. Né è interno né esterno. È la Verità trascendentale. Non può essere detto "era prima di tutto." Null'altro esiste se non l'Atman. E sono come lo Spazio, dispensatore di immortalità e conoscenza sono.
13. Io sono il principio eterno. Libero da attaccamento e odio, Libero da imperfezioni sono, il Fato e la Provvidenza non esistono in me. Eternamente libero dalle sofferenze del mondo. Veramente sono come lo Spazio, dispensatore di immortalità e conoscenza sono.
14. Dato che i tre stati di coscienza non esistono nell'Atman, Come ci può essere il quarto? Libero da passato, presente e futuro. Come possono esistere in Lui i punti cardinali? Pace eterna, come lo Spazio, la Verità trascendentale sono.
15. Non ho né padre né madre, né moglie né figli. Nascita e morte io non conosco. Non ho mente. Pace eterna, come lo Spazio, Pace trascendentale sono.
16. Deva e Dei, come Indra e Brahma, non hanno posto nell'Atman. Né Paradiso né Cielo, esistono nell'Atman. L'immacolato, Verità trascendentale sono.
17. Il detto dello Shruti "né questo, né quello" non si applica all'Atman. Come può essere detto "Quando tutto finisce resta solo l'Atman"? È simbolico ma non è un simbolo; e perfino questo non può essere detto dell'Atman. Come lo Spazio, l'acqua dell'immortalità sono.
18. Maya non è una mia modificazione. Né è mio il suo fascino. Inganno e ipocrisia, verità e falsità non hanno luogo in me. Come lo Spazio, dispensatore di immortalità e conoscenza sono.


Capitolo IV

1. Nulla può essere aggiunto o può essere tolto dalla Coscienza Universale. Non può essere invocata o può essere adorata con fiori e foglie. Meditazioni e Mantra non possono realizzarla. Come potrebbe essere adorata come Shiva se in Lei non ci sono né distinzioni né unità?
2. Nell'Uno non ci sono schiavitù né salvezza, né purezza né impurezza. L'Uno è libero da unione e separazione. Come lo Spazio, la Verità sono.
3. In realtà io sono il Nirvana, pensieri come la realtà e l'irrealtà del mondo non mi agitano affatto.
4. Eternamente libero dalla macchia dell'ignoranza come sono, conoscenza o illusione non hanno mai avuto nascita in me. Come posso dire se sono legato o libero?
5. Né il peccato né la virtù sono mai esistiti in me; per natura sono il Nirvana. Non sono l'adoratore né l'adorato. Per me non esistono né istruzioni né rituali. Non sono neanche la Conoscenza. Per natura io sono il Nirvana.
6. Puro Nirvana sono; non sono né chi comprende né il compreso. Non esistono in me causa ed effetto.
7. Né ho un corpo, né sono senza corpo. Buddhi (La mente più alta che include la facoltà di discriminare e la ragione intuitiva), mente e sensi non fanno parte di me. Come posso parlare dell'attaccamento e del distacco quando sono puro Nirvana?
8. In me non esistono nascita, morte, purezza, impurezza, veleno o l'acqua dell'immortalità. In verità io sono libero anche dalla contaminazione del Nirvana. Io non posso parlare del "Terzo" o del "Quarto."
9. Né uno sciocco né un esperto sono, né silenzioso né di molte parole; come posso parlare di ragionamento o discussione quando sono libero anche dalla contaminazione del Nirvana?
10. Rinunciando a tutte le meditazioni, a tutto il buono e cattivo karma, bevendo l'acqua dell'immortalità, gli eroi sanno che sono libero dalla contaminazione del Nirvana.
11. Nessuna imposizione ritualistica è vincolante per me; la mente, il posto delle ansie, non esiste in me. Lontano, lontano da me è anche l'egoismo. Come lo Spazio, dispensatore di immortalità e conoscenza assoluta sono.
12. Non posso dire se il mondo è il nulla o se è parzialmente vero e parzialmente irreale, o, sebbene un fiume fluente sempre cambia, è comunque reale nell'insieme. Come lo Spazio, dispensatore di immortalità e conoscenza assoluta sono.
13. Non c'è la minima ombra di nome o forma nell'Infinito, né c'è unità o diversità in me. Oh mia mente impudente, perché creasti tale confusione? Come lo Spazio, dispensatore di immortalità e conoscenza assoluta sono.
14. Oh amico mio, non c'è causa per l'inquietudine finché tu sei il corpo. Tu sei imperituro ed eterno, allora perché piangi? Rimani in pace. Come lo Spazio, dispensatore di immortalità e conoscenza assoluta sono.
15. Perché sei inquieto, Oh amico, se avidità, concupiscenza, attaccamento non sono in te? Come lo Spazio, dispensatore di immortalità e conoscenza assoluta sono.
16. Perché questo desiderare ardentemente il potere, Oh compagno, quando in verità tua non è la fortuna. Il "mio" e "tuo" non sono in te.
17. Nel tuo cuore non c'è chi medita, non c'è Samadhi, né c'è alcuna possibilità di meditazione sull'Atman. Il Tempo e la causalità non sono mai esistiti in te.
18. Ho parlato, Oh discepolo, dell'essenza della Verità. Non c'è nessun "tu" né "io", nessun mondo, nessun Guru, Oh discepolo. Sappi che per natura io sono la libertà assoluta. Io sono la Verità trascendentale.
19. Quando l'Atman, l'esistenza assoluta, è da solo, ed è Io, allora dov'è la Verità trascendentale, dov'è la beatitudine, dov'è la conoscenza, secolare o spirituale?
20. Conosci l'Atman come ignoto a fuoco, acqua e terra, immobile, che tutto pervade come lo spazio, conoscenza assoluta.
21 Rinuncia, rinuncia al mondo, ed anche rinuncia alla rinuncia, ed anche rinuncia all'assenza di rinuncia. Per natura tutto pervadi come lo spazio, conoscenza assoluta tu sei.


Capitolo V

1. Pronunciare la sillaba OM è l'essenza della più bassa e più alta conoscenza. È Brahman, come lo spazio. Non ci sono né l'esistenza né la non-esistenza in questo mondo. Brahman è sempre libero dalla dualità.
2. Tu sei quell'Atman del quale parla lo Shruti, "Tat Twam Asi" (quello sei tu). Sappi che tu sei libero da maya. Non piangere, Oh mente, in verità tu sei tutto.
3. Non c'è né il più alto né il più basso in te. Tu pervadi tutto allo stesso modo, e non c'è né interno né esterno. Allora perché ti lamenti, Oh mente? Tutti, tutto è Brahman.
4. Nemmeno ciò che è immaginato, né l'immaginazione stessa esiste in te; sappi che causa ed effetto non ti toccano. Sei libero da parole e da ogni espressione, eternamente lo stesso. Oh mente, non piangere.
5. Sapere che nell'Atman non c'è né il più alto né il più basso è Samadhi; sapere che l'Atman è sempre libero da tempo e spazio è Samadhi. Non piangere, Oh mente, tutto è Brahman.
6. Così come non c'è nessun vaso, non c'è nessun spazio del vaso. Così non c'è nessuna anima incarnata, nessun mezzo di condizionamento (Il condizionamento di coscienza per formare l'anima individuale (jiva) racchiuso nel corpo umano è comparato all'apparente chiusura dello spazio in un vaso. Come i vasi non limitano lo spazio realmente, così il mezzo di condizionamento di corpo e mente non può limitare l'Atman), non c'è jiva. Causa ed effetto che producono le condizioni non esistono in Atman. Allora perché piangi, Oh mente mia?
7. È tutto uno, che viviamo ritirati in una capanna, o in una casa col molto parentado, l'Atman è libero dalla moltitudine come dalla solitudine. Libero è anche dalla conoscenza, teorica e pratica, Atman è Tutto, Oh mente mia, non piangere.


Capitolo VI

1. L'universo intero è una proiezione della mente; perciò è una modalità della mente. La vera natura della mente è beatitudine, e quando la mente è placata, la beatitudine assoluta si rivela.
2. La Coscienza assoluta, essendo inconoscibile dalla mente, come può essere spiegata in un discorso?
3. Il Sé è libero da giorno e notte, e perciò la concezione del suo pellegrinaggio nel tempo e nello spazio non è vera.
4. Nessun Sole illumina l'Atman; il fuoco e la luna non vi possono splendere dentro. Non è l'equanimità o nemmeno l'assenza di desiderio; come può l'azione esistere in Esso?
5. E neanche si può dire che sia conosciuto per l'assenza d'azione. Non è né dentro né fuori. Non è nient'altro che beatitudine assoluta.
6. Come può essere detto che Esso è il primo o che è l'ultimo, quando non è nemmeno elemento o composto, né vuoto né pienezza? Eterno, sempre lo stesso, l'essenza di tutto è Shiva.
7. L'asserzione che Atman è descrivibile o indescrivibile non può stare in piedi. Non è né il conoscitore né il conosciuto. Non può essere immaginato o essere definito. Come possiamo dire che ha una mente o alcuno dei sensi?
8. Spazio, tempo, acqua, fuoco, terra, che costituiscono il mondo, sono un mero miraggio. In verità esiste solo l'Uno, imperituro, sempre felice. Non c'è né nuvole né acqua in Lui.
9. Come non c'è nessuna possibilità di nascita e morte in Lui, così nessuna concezione del dovere né l'abbandono del dovere può essere applicata a Lui. E' solo quel Shiva indifferenziato, eterno, che tutto pervade.
10. Le modifiche della materia primordiale e della coscienza individualizzata sono nel reame di causa ed effetto. Quando c'è solo Shiva eterno e che tutto pervade, come ci possono essere materia o spirito all'interno di Esso?
11. Non c'è nessuna sofferenza in Lui, e nessuna possibilità di soffrire, perché è libero da tutti gli attributi.
12. Non c'è dualità in Lui. Come ci può essere vecchiaia, o gioventù, o infanzia in quell'Uno, principio eterno?
13. L'Atman non dipende da nulla ed è illimitato. La legge di causa ed effetto non lo tocca. Come può la buddhi (l'intelligenza), che opera solamente nella dualità, e la quale è deteriorabile, conoscerlo?
14. Non afferra, né è afferrato. Non è nato né mette in vita. Possiamo dire solamente che in Esso non c'è distruzione.
15. Nell'Atman non ci sono né la virilità né la femminilità, perché tali concezioni non possono esistere in eterno.
16. Non c'è piacere in Lui, e nessuna facoltà di godere piacere, in quanto è libero da tali difetti come l'attaccamento. Ugualmente libero da dubbi e sofferenze, uno ed eterno è Shiva; così la concezione di "me" e "mio" non si applica ad Esso.
17. E nemmeno c'è Brahman in Esso, né l'assenza di Brahman. Poiché esiste da solo ed è eternità, deve essere libero dal dolore, ed anche dalla libertà dal dolore.
18. Non c'è guadagno e non c'è perdita. L'infatuazione e la saggezza mondana non hanno luogo in Esso. Quando la coscienza eterna esiste da sola, come può l'intelligenza o la saggezza, o qualsiasi altra cosa essere contenuta in Esso?
19. In Esso non c'è nessun "tu" e nessun "io", perciò famiglia e casta non esistono in Esso. Non è né vero né falso. Né è di questo mondo né del prossimo. Allora come si può pregarlo?
20. Illusorio è il collegamento dello studente e dell'insegnante. Insegnamento e contemplazione, quando sono viste così, non sono ammissibili. "In verità, io sono Shiva." Questa è l'unica Verità. Allora come posso pregare l'Atman, o adorarlo?
21. Il corpo stesso è immaginato in Atman, come lo è l'universo intero. Atman è libero da tutte le differenziazioni. Poi siccome io sono Shiva, non ci può essere nessuna idea di preghiera o di adorazione.
22. La Coscienza assoluta non ha corpo. Ma non si può dire che è senza un corpo o attributi. Tutto ciò che può essere detto è che è beatitudine assoluta, e quella beatitudine sono io. Questa è la più alta adorazione, questo è il culmine di ogni preghiera.
23. L'Avadhut che si è reso conto di questo mistero di tutti i misteri, ed è sorto allo stato di beatitudine incessante e perfetta, si muove tra le folle indifferente, irradiando beatitudine e conoscenza più alta.
24. E' vestito in abiti vecchi ed usati. Cammina in un percorso che è libero da meriti religiosi o peccato. Vive nel tempio di vuoto assoluto. La sua anima è nuda, e libera da tutte le macchie e le modifiche di maya.
25. L'Avadhut non ha nessun ideale, né lui si sforza dopo il conseguimento di un ideale. Avendo perso la sua identità nell'Atman, libero dalle limitazioni di maya, libero anche dalle perfezioni dello Yoga, così cammina l'Avadhut. Lui non dibatte con alcuno e non è in relazione con alcun oggetto o persona.
26. Libero dalle trappole delle aspettative e delle speranze, lui ha gettato via gli indumenti consunti della purezza, della rettitudine, e di ogni ideale. Il suo percorso è libero da qualsiasi tale considerazione. Di lui può essere detto solamente che è purezza assoluta, e che è lontano, lontano sopra le nubi di maya e dell'ignoranza.
27. Non ha pensieri come "io non sono nel corpo", o "io non sono il corpo." Non ha nessuna avversione, attaccamento o infatuazione verso alcun oggetto o persona. Puro come lo spazio lui cammina, immerso nella beatitudine immacolata del suo stato naturale.
28. L'Avadhut può essere comparato allo spazio incommensurabile. Lui è l'eternità. In lui non c'è né purezza né impurezza. Non ci sono nessuna varietà né unità in lui; nessuna servitù né l'assenza della servitù.
29. Libero da separazione ed unione, libero da godimento o dall'assenza di godimento, si muove calmo e senza fretta attraverso il mondo. Avendo rinunciato ad ogni attività della mente, lui è nel suo stato normale di beatitudine indescrivibile.
30. L'Atman, col quale l'Avadhut ha trovato la naturale unità, è illimitato ed inconcepibile. È inconoscibile dalla mente. Non è una parte né è diviso. Non può essere detto, "Così lontana è la sua provincia e niente è più lontano." In verità, è difficile descriverlo e duro da ottenere.
31. L'Avadhut non ha relazione con le cose del mondo, perché il suo naturale stato di Autorealizzazione rende tutto il resto insignificante. Morte e nascita non hanno significato; lui non medita e nemmeno fa adorazioni.
32. Tutto questo mondo è un show magico, come un miraggio nel deserto. Beatitudine concentrata, da solo e senza secondo, è Shiva e quello è l'Avadhut.
33. L'uomo saggio non si sforza per qualsiasi cosa, neanche per il Dharma (La legge di unità e la rettitudine) o la liberazione. Lui è libero da tutte le azioni e movimenti, ed anche da desiderio e rinuncia.
34. Cosa sanno gli esperti di lui? Anche i Veda non possono parlare perfettamente di lui. Quella beatitudine assoluta, sempre indistruttibile, ma una fonte di beatitudine per tutti, è l'Avadhut.


Capitolo VII

1. Quando come un pellegrino, io cominciai a viaggiare verso Te, allora le mie piccole nozioni della pervasività su tutto dell'Atman morì.
2. Quando la mia mente cominciò a meditare su di Te, perse ogni interesse nelle cose. Quando la mia lingua cominciò a lodarTi perse il potere di lodare altri. Io dimenticai i miei tre grandi peccati.
3. Chi la cui mente non è attirata più verso desideri e piaceri, la cui natura è divenuta gioiosa e compassionevole, colui che, anche nel suo cuore, non ha nessuna idea di possessi, che è sempre pacato e più moderato in tutte le cose e non è mosso da alcun incontro ed evento - quel Muni (saggio) prende rifugio nell'Atman. Sempre attento, solenne come l'oceano e pieno di pazienza.
4. Colui che ha soggiogato i sentimenti di piacere, collera, avidità, attaccamento, vanità ed avversione, costui è pace stessa, e libero da ogni orgoglio.
5. Efficiente nelle sue imprese, pieno di compassione è il sadhu (un uomo santo); è misericordioso con tutti, non ha inimicizia verso nessuno.
6. Lui sopporta pazientemente calore e freddo, vedendo il Sé illuminare tutti i corpi. Cammina solitario come un rinoceronte (nell'Est il rinoceronte è un simbolo di distacco, solennità e pace). E' divenuto un oceano di Verità e sempre prende parte nel lavoro della misericordia. Tale è l'Avadhut, libero da nascita e morte.
7. I conoscitori di Dio sapranno il significato della parola AVADHUT dalle quattro lettere che lo formano, A, V, Dh, T.
8. "A" sta per la libertà dalle trappole delle speranze ed aspettative, puro all'inizio, nel mezzo e alla fine, unito alla beatitudine del Sé.
9. "V" sta per l'estirpamento di tutti i desideri dopo il piacere, sottile o materiale, e per la vita nel presente sufficiente per tutto, il presente diviene l'eternità.
10. "Dh" è il corpo fisico, coperto di sporcizia e polvere, ma con la mente e il cuore sempre puri, al di sopra della contemplazione e della meditazione.
11. "T" è la contemplazione incessante della Verità eterna, e l'indifferenza alle attività della mente e dei sensi. Denota anche la libertà dall'egoismo e dall'orgoglio.
12. Il dolore a coloro che rinunciano a questa conoscenza della saggezza di Atman, che in se stesso costituisce la libertà eterna e gioisce dappertutto in tutti i mondi, e si riferisce ai regni del piacere limitato e dell'ignoranza.
13. Quelli che sono bramosi di acquisire questa beatitudine eterna e di comunicarlo ad altri attraverso il loro insegnamento, devono rinunciare a tutti i piaceri dei sensi, specialmente quelli che sorgono da unione di sesso.
14. Il corpo è fatto di elementi impuri, di sangue, carne, ossa ecc. Sventura a quelli che sono legati a lui, e sono indifferenti all'Atman sempre pieno di beatitudine.
15. Ci sono tre generi di liquori, prodotti da sciroppo, grano e miele. Ma ce n'è un quarto, il più scuro di tutti, il vino del sesso che ha inebriato il mondo intero.
16. Quando la mente è incontrollata, allora il corpo, che è l'oggetto dell'attaccamento all'ignoranza, anch'esso soffre, e quando la mente è controllata, allora anche il corpo rimane in buono stato.
17. Per cui, tutti gli amanti della saggezza, proteggono le vostre menti da sentimenti di piacere, e le impegnano nella saggezza spirituale.
18. Questa è la canzone del grande Dattatreya Avadhut. Coloro che la leggono e la sentono con attenzione rispettosa, non rinascono su questa terra.

"Benedetto sono; in libertà sono.
Sono l'infinito nella mia anima;
Io non posso trovare nessun inizio, nessuna fine.
Tutto è me Stesso... "

Tradotto dal sanscrito: Hari Prasad Shastri
Riadattamento in italiano: Govinda Das Aghori


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