Ashtavakra Gita



Introduction - Chapter 1 - Chapter 2 - Chapter 3 - Chapter 4 - Chapter 5 - Chapter 6 -

Chapter 7 - Chapter 8 - Chapter 9 - Chapter 10 - Chapter 11 - Chapter 12 - Chapter 13 -

Chapter 14 - Chapter 15 - Chapter 16 - Chapter 17 - Chapter 18 - Chapter 19 - Chapter 20


Introduzione - Capitolo 1 - Capitolo 2 - Capitolo 3 - Capitolo 4 - Capitolo 5 - Capitolo 6 -

Capitolo 7 - Capitolo 8 - Capitolo 9 - Capitolo 10 - Capitolo 11 - Capitolo 12 - Capitolo 13 -

Capitolo 14 - Capitolo 15 - Capitolo 16 - Capitolo 17 - Capitolo 18 - Capitolo 19 - Capitolo 20


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The Ashtavakra Gita, or the Ashtavakra Samhita as it is sometimes called, is a very ancient Sanskrit text. Nothing seems to be known about the author, though tradition ascribes it to the sage Ashtavakra; hence the name.

There is little doubt though that it is very old, probably dating back to the days of the classic Vedanta period. The Sanskrit style and the doctrine expressed would seem to warrant this assessment.

The work was known, appreciated, and quoted by Ramakrishna and his disciple Vivekananda,as well as by Ramana Maharshi, while Radhakrishnan always refers to it with great respect. Apart from that the work speaks for itself.

It presents the traditional teachings of Advaita Vedanta with a clarity and power very rarely matched.

The translation here is by John Richards, and is presented to the public domain with his affection. The work has been a constant inspiration in his life for many years. May it be so for many others.

John Richards
Stackpole Elidor, UK


Ashtavakra Gita

Translated by JOHN RICHARDS


Chapter 1

Janaka said:

How is one to acquire knowledge? How is one to attain liberation? And how is one to reach dispassion? Tell me this, sir. 1.1

Ashtavakra said:

If you are seeking liberation, my son, avoid the objects of the senses like poison and cultivate tolerance, sincerity, compassion, contentment, and truthfulness as the antidote. 1.2

You do not consist of any of the elements -- earth, water, fire, air, or even ether. To be liberated, know yourself as consisting of consciousness, the witness of these. 1.3

If only you will remain resting in consciousness, seeing yourself as distinct from the body, then even now you will become happy, peaceful and free from bonds. 1.4

You do not belong to the brahmin or any other caste, you are not at any stage, nor are you anything that the eye can see. You are unattached and formless, the witness of everything -- so be happy. 1.5

Righteousness and unrighteousness, pleasure and pain are purely of the mind and are no concern of yours. You are neither the doer nor the reaper of the consequences, so you are always free. 1.6

You are the one witness of everything and are always completely free. The cause of your bondage is that you see the witness as something other than this. 1.7

Since you have been bitten by the black snake, the opinion about yourself that "I am the doer," drink the antidote of faith in the fact that "I am not the doer," and be happy. 1.8

Burn down the forest of ignorance with the fire of the understanding that "I am the one pure awareness," and be happy and free from distress. 1.9

That in which all this appears is imagined like the snake in a rope; that joy, supreme joy, and awareness is what you are, so be happy. 1.10

If one thinks of oneself as free, one is free, and if one thinks of oneself as bound, one is bound. Here this saying is true, "Thinking makes it so." 1.11

Your real nature is as the one perfect, free, and actionless consciousness, the all-pervading witness -- unattached to anything, desireless and at peace. It is from illusion that you seem to be involved in samsara. 1.12

Meditate on yourself as motionless awareness, free from any dualism, giving up the mistaken idea that you are just a derivative consciousness or anything external or internal. 1.13

You have long been trapped in the snare of identification with the body. Sever it with the knife of knowledge that "I am awareness," and be happy, my son. 1.14

You are really unbound and actionless, self-illuminating and spotless already. The cause of your bondage is that you are still resorting to stilling the mind. 1.15

All of this is really filled by you and strung out in you, for what you consist of is pure awareness -- so don't be small-minded. 1.16

You are unconditioned and changeless, formless and immovable, unfathomable awareness, unperturbable: so hold to nothing but consciousness. 1.17

Recognise that the apparent is unreal, while the unmanifest is abiding. Through this initiation into truth you will escape falling into unreality again. 1.18

Just as a mirror exists everywhere both within and apart from its reflected images, so the Supreme Lord exists everywhere within and apart from this body. 1.19

Just as one and the same all-pervading space exists within and without a jar, so the eternal, everlasting God exists in the totality of things. 1.20


Chapter 2

Janaka said:

Truly I am spotless and at peace, the awareness beyond natural causality. All this time I have been afflicted by delusion. 2.1

As I alone give light to this body, so I do to the world. As a result the whole world is mine, or alternatively nothing is. 2.2

So now that I have abandoned the body and everything else, by good fortune my true self becomes apparent. 2.3

Waves, foam, and bubbles do not differ from water. In the same way, all this which has emanated from oneself is no other than oneself. 2.4

When you analyse it, cloth is found to be just thread. In the same way, when all this is analysed it is found to be no other than oneself. 2.5

The sugar produced from the juice of the sugarcane is permeated throughout with the same taste. In the same way, all this, produced out of me, is completely permeated with myself. 2.6

From ignorance of oneself, the world appears, and by knowledge of oneself it appears no longer. From ignorance of the rope it appears to be a snake, and by knowledge of it it does so no longer. 2.7

Shining is my essential nature, and I am nothing other than that. When the world shines forth, it is only me that is shining forth. 2.8

All this appears in me imagined due to ignorance, just as a snake appears in the rope, the mirage of water in the sunlight, and silver in mother of pearl. 2.9

All this, which has originated out of me, is resolved back into me too, like a jug back into clay, a wave into water, and a bracelet into gold. 2.10

How wonderful I am! Glory to me, for whom there is no destruction, remaining even beyond the destruction of the world from Brahma down to the last clump of grass. 2.11

How wonderful I am! Glory to me, solitary even though with a body, neither going or coming anywhere, I who abide forever, filling all that is. 2.12

How wonderful I am! Glory to me! There is no one so clever as me! I who have borne all that is forever, without even touching it with my body! 2.13

How wonderful I am! Glory to me! I who possess nothing at all, or alternatively possess everything that speech and mind can refer to. 2.14

Knowledge, what is to be known, and the knower -- these three do not exist in reality. I am the spotless reality in which they appear because of ignorance. 2.15

Truly dualism is the root of suffering. There is no other remedy for it than the realisation that all this that we see is unreal, and that I am the one stainless reality, consisting of consciousness. 2.16

I am pure awareness though through ignorance I have imagined myself to have additional attributes. By continually reflecting like this, my dwelling place is in the Unimagined. 2.17

For me here is neither bondage nor liberation. The illusion has lost its basis and ceased. Truly all this exists in me, though ultimately it does not even exist in me. 2.18

Recognising that all this and my body too are nothing, while my true self is nothing but pure consciousness, what is there left for the imagination to work on now? 2.19

The body, heaven and hell, bondage and liberation, and fear too, all this is pure imagination. What is there left to do for me whose very nature is consciousness? 2.20

I do not even see dualism in a crowd of people, so what do I gain if it is replaced by a desert? 2.21

I am not the body, nor is the body mine. I am not a living being. I am consciousness. It was my thirst for living that was my bondage. 2.22

Truly it is in the infinite ocean of myself, that, stimulated by the colourful waves of the world, everything suddenly arises in the wind of consciousness. 2.23

In the infinite ocean of myself, the wind of thought subsides, and the world boat of the living-being traders is wrecked by lack of goods. 2.24

How wonderful it is that in the infinite ocean of myself the waves of living beings arise, collide, play, and disappear, in accordance with their nature. 2.25


Chapter 3

Ashtavakra said:

Knowing yourself as truly one and indestructible, how could a wise man possessing self-knowledge like you feel any pleasure in acquiring wealth? 3.1

Truly, when one does not know oneself, one takes pleasure in the objects of mistaken perception, just as greed arises for the mistaken silver in one who does not know mother of pearl for what it is. 3.2

All this wells up like waves in the sea. Recognising, "I am That," why run around like someone in need? 3.3

After hearing of oneself as pure consciousness and the supremely beautiful, is one to go on lusting after sordid sexual objects? 3.4

When the sage has realised that he himself is in all beings, and all beings are in him, it is astonishing that the sense of individuality should be able to continue. 3.5

It is astonishing that a man who has reached the supreme nondual state and is intent on the benefits of liberation should still be subject to lust and in bondage to sexual activity. 3.6

It is astonishing that one already very debilitated, and knowing very well that its arousal is the enemy of knowledge, should still hanker after sensuality, even when approaching his last days. 3.7

It is astonishing that one who is unattached to the things of this world or the next, who discriminates between the permanent and the impermanent, and who longs for liberation, should still be afraid of liberation. 3.8

Whether feted or tormented, the wise man is always aware of his supreme self-nature and is neither pleased nor disappointed. 3.9

The great-souled person sees even his own body in action as if it were someone else's, so how should he be disturbed by praise or blame? 3.10

Seeing this world as pure illusion, and devoid of any interest in it, how should the strong-minded person, feel fear, even at the approach of death? 3.11

Who can be compared to the great-souled person whose mind is free from desire even in disappointment, and who has found satisfaction in self-knowledge? 3.12

How should a strong-minded person who knows that what he sees is by its very nature nothing, consider one thing to be grasped and another to be rejected? 3.13

An object of enjoyment that comes of itself is neither painful nor pleasurable for someone who has eliminated attachment, and who is free from dualism and from desire. 3.14


Chapter 4

Ashtavakra said:

The wise person of self-knowledge, playing the game of worldly enjoyment, bears no resemblance whatever to samsara's bewildered beasts of burden. 4.1

Truly the yogi feels no excitement even at being established in that state which all the Devas from Indra down yearn for disconsolately. 4.2

He who has known That is untouched within by good deeds or bad, just as space is not touched by smoke, however much it may appear to be. 4.3

Who can prevent the great-souled person who has known this whole world as himself from living as he pleases? 4.4

Of all four categories of beings, from Brahma down to the last clump of grass, only the man of knowledge is capable of eliminating desire and aversion. 4.5

Rare is the man who knows himself as the nondual Lord of the world, and he who knows this is not afraid of anything. 4.6


Chapter 5

Ashtavakra said:

You are not bound by anything. What does a pure person like you need to renounce? Putting the complex organism to rest, you can find peace. 5.1

All this arises out of you, like a bubble out of the sea. Knowing yourself like this to be but one, you can find peace. 5.2

In spite of being in front of your eyes, all this, being insubstantial, does not exist in you, spotless as you are. It is an appearance like the snake in a rope, so you can find peace. 5.3

Equal in pain and in pleasure, equal in hope and in disappointment, equal in life and in death, and complete as you are, you can find peace. 5.4


Chapter 6

Ashtavakra said:

I am infinite like space, and the natural world is like a jar. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance, or cessation of it. 6.1

I am like the ocean, and the multiplicity of objects is comparable to a wave. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance or cessation of it. 6.2

I am like the mother of pearl, and the imagined world is like the silver. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance, or cessation of it. 6.3

Alternatively, I am in all beings, and all beings are in me. To know this is knowledge, and then there is neither renunciation, acceptance, or cessation of it. 6.4


Chapter 7

Janaka said:

In the infinite ocean of myself the world boat drifts here and there, moved by its own inner wind. I am not put out by that. 7.1

Whether the world wave of its own nature rises or disappears in the infinite ocean of myself, I neither gain nor lose anything by that. 7.2

It is in the infinite ocean of myself that the mind-creation called the world takes place. I am supremely peaceful and formless, and I remain as such. 7.3

My true nature is not contained in objects, nor does any object exist in it, for it is infinite and spotless. So it is unattached, desireless and at peace, and I remain as such. 7.4

I am pure consciousness, and the world is like a magician's show. How could I imagine there is anything there to take up or reject? 7.5


Chapter 8

Ashtavakra said:

Bondage is when the mind longs for something, grieves about something, rejects something, holds on to something, is pleased about something or displeased about something. 8.1

Liberation is when the mind does not long for anything, grieve about anything, reject anything, or hold on to anything, and is not pleased about anything or displeased about anything. 8.2

Bondage is when the mind is tangled in one of the senses, and liberation is when the mind is not tangled in any of the senses. 8.3

When there is no "me", that is liberation, and when there is "me" there is bondage. Consider this carefully, and neither hold on to anything nor reject anything. 8.4


Chapter 9

Ashtavakra said:

Knowing when the dualism of things done and undone has been put to rest, or the person for whom they occur has, then you can here and now go beyond renunciation and obligations by indifference to such things. 9.1

Rare indeed, my son, is the lucky man whose observation of the world's behaviour has led to the extinction of his thirst for living, thirst for pleasure, and thirst for knowledge. 9.2

All this is transient and spoiled by the three sorts of pain. Knowing it to be insubstantial, ignoble, and fit only for rejection, one attains peace. 9.3

When was that age or time of life when the dualism of extremes did not exist for men? Abandoning them, a person who is happy to take whatever comes attains perfection. 9.4

Who does not end up with indifference to such things and attain peace when he has seen the differences of opinions among the great sages, saints, and yogis? 9.5

Is he not a guru who, endowed with dispassion and equanimity, achieves full knowledge of the nature of consciousness, and leads others out of samsara? 9.6

If you would just see the transformations of the elements as nothing more than the elements, then you would immediately be freed from all bonds and established in your own nature. 9.7

One's desires are samsara. Knowing this, abandon them. The renunciation of them is the renunciation of it. Now you can remain as you are. 9.8


Chapter 10

Ashtavakra said:

Abandon desire, the enemy, along with gain, itself so full of loss, and the good deeds which are the cause of the other two -- practice indifference to everything. 10.1

Look on such things as friends, land, money, property, wife, and bequests as nothing but a dream or a magician's show lasting three or five days. 10.2

Wherever a desire occurs, see samsara in it. Establishing yourself in firm dispassion, be free of passion and happy. 10.3

The essential nature of bondage is nothing other than desire, and its elimination is known as liberation. It is simply by not being attached to changing things that the everlasting joy of attainment is reached. 10.4

You are one, conscious and pure, while all this is inert non-being. Ignorance itself is nothing, so what is the point of wanting to understand? 10.5

Kingdoms, children, wives, bodies, pleasures -- these have all been lost to you life after life, attached to them though you were. 10.6

Enough of wealth, sensuality, and good deeds. In the forest of samsara the mind has never found satisfaction in these. 10.7

How many births have you not done hard and painful labour with body, mind, and speech. Now at last, stop! 10.8


Chapter 11

Ashtavakra said:

Unmoved and undistressed, realising that being, non-being and change are of the very nature of things, one easily finds peace. 11.1

At peace, having shed all desires within, and realising that nothing exists here but the Lord, the Creator of all things, one is no longer attached to anything. 11.2

Realising that misfortune and fortune come in their own time from fortune, one is contented, one's senses under control, and does not like or dislike. 11.3

Realising that pleasure and pain, birth and death are from destiny, and that one's desires cannot be achieved, one remains inactive, and even when acting does not get attached. 11.4

Realising that suffering arises from nothing other than thought, dropping all desires one rids oneself of it, and is happy and at peace everywhere. 11.5

Realising, "I am not the body, nor is the body mine. I am awareness," one attains the supreme state and no longer remembers things done or undone. 11.6

Realising, "I alone exist, from Brahma down to the last clump of grass," one becomes free from uncertainty, pure, at peace, and unconcerned about what has been attained or not. 11.7

Realising that all this varied and wonderful world is nothing, one becomes pure receptivity, free from inclinations, and as if nothing existed, one finds peace. 11.8


Chapter 12

Janaka said:

First of all I was averse to physical activity, then to lengthy speech, and finally to thought itself, which is why I am now established. 12.1

In the absence of delight in sound and the other senses, and by the fact that I am myself not an object of the senses, my mind is focused and free from distraction -- which is why I am now established. 12.2

Owing to the distraction of such things as wrong identification, one is driven to strive for mental stillness. Recognising this pattern I am now established. 12.3

By relinquishing the sense of rejection and acceptance, and with pleasure and disappointment ceasing today, brahmin -- I am now established. 12.4

Life in a community, then going beyond such a state, meditation and the elimination of mind-made objects -- by means of these I have seen my error, and I am now established. 12.5

Just as the performance of actions is due to ignorance, so their abandonment is too. By fully recognising this truth, I am now established. 12.6

Trying to think the unthinkable, is doing something unnatural to thought. Abandoning such a practice therefore, I am now established. 12.7

He who has achieved this has achieved the goal of life. He who is of such a nature has done what has to be done. 12.8


Chapter 13

Janaka said:

The inner freedom of having nothing is hard to achieve, even with just a loin-cloth, but I live as I please, abandoning both renunciation and acquisition. 13.1

Sometimes one experiences distress because of one's body, sometimes because of one's speech, and sometimes because of one's mind. Abandoning all of these, I live as I please in the goal of human life. 13.2

Recognising that in reality no action is ever committed, I live as I please, just doing what presents itself to be done. 13.3

Yogis who identify themselves with their bodies are insistent on fulfilling and avoiding certain actions, but I live as I please abandoning attachment and rejection. 13.4

No benefit or loss comes to me by standing, walking or lying down, so consequently I live as I please whether standing, walking or sleeping.13.5

I lose nothing by sleeping and gain nothing by effort, so consequently I live as I please, abandoning success and failure. 13.6

Continually observing the drawbacks of such things as pleasant objects, I live as I please, abandoning the pleasant and unpleasant. 13.7


Chapter 14

Janaka said:

He who by nature is empty-minded, and who thinks of things only unintentionally, is freed from deliberate remembering like one awakened from a dream. 14.1

When my desire has been eliminated, I have no wealth, friends, robbers, senses, scriptures or knowledge. 14.2

Realising my supreme self-nature in the Person of the Witness, the Lord, and the state of desirelessness in bondage or liberation, I feel no inclination for liberation. 14.3

The various states of one who is free of uncertainty within, and who outwardly wanders about as he pleases like an idiot, can only be known by someone in the same condition. 14.4


Chapter 15

Ashtavakra said:

While a man of pure intelligence may achieve the goal by the most casual of instruction, another may seek knowledge all his life and still remain bewildered. 15.1

Liberation is distaste for the objects of the senses. Bondage is love of the senses. This is knowledge. Now do as you wish. 15.2

This awareness of the truth makes an eloquent, clever and energetic man dumb, stupid and lazy, so it is avoided by those whose aim is enjoyment. 15.3

You are not the body, nor is the body yours, nor are you the doer of actions or the reaper of their consequences. You are eternally pure consciousness, the witness, in need of nothing -- so live happily. 15.4

Desire and anger are objects of the mind, but the mind is not yours, nor ever has been. You are choiceless awareness itself and unchanging -- so live happily. 15.5

Recognising oneself in all beings, and all beings in oneself, be happy, free from the sense of responsibility and free from preoccupation with "me." 15.6

Your nature is the consciousness, in which the whole world wells up, like waves in the sea. That is what you are, without any doubt, so be free of disturbance. 15.7

Have faith, my son, have faith. Don't let yourself be deluded in this. You are yourself the Lord, whose very nature is knowledge, and you are beyond natural causation. 15.8

The body invested with the senses stands still, and comes and goes. You yourself neither come nor go, so why bother about them? 15.9

Let the body last to the end of the Age, or let it come to an end right now. What have you gained or lost, who consist of pure consciousness? 15.10

Let the world wave rise or subside according to its own nature in you, the great ocean. It is no gain or loss to you. 15.11

My son, you consist of pure consciousness, and the world is not separate from you. So who is to accept or reject it, and how, and why? 15.12

How can there be either birth, karma, or responsibility in that one unchanging, peaceful, unblemished, and infinite consciousness which is you? 15.13

Whatever you see, it is you alone manifest in it. How can bracelets, armlets and anklets be different from the gold they are made of? 15.14

Giving up such distinctions as "He is what I am," and "I am not that," recognise that "Everything is myself," and be without distinction and happy. 15.15

It is through your ignorance that all this exists. In reality you alone exist. Apart from you there is no one within or beyond samsara. 15.16

Knowing that all this is just an illusion, one becomes free of desire, pure receptivity, and at peace, as if nothing existed. 15.17

Only one thing has existed, exists and will exist in the ocean of being. You have no bondage or liberation. Live happily and fulfilled. 15.18

Being pure consciousness, do not disturb your mind with thoughts of for and against. Be at peace and remain happily in yourself, the essence of joy. 15.19

Give up meditation completely but don't let the mind hold on to anything. You are free by nature, so what will you achieve by forcing the mind? 15.20


Chapter 16

Ashtavakra said:

My son, you may recite or listen to countless scriptures, but you will not be established within until you can forget everything. 16.1

You may, as a learned man, indulge in wealth, activity, and meditation, but your mind will still long for that which is the cessation of desire, and beyond all goals. 16.2

Everyone is in pain because of their striving to achieve something, but noone realises it. By no more than this instruction, the fortunate one attains tranquillity. 16.3

Happiness belongs to none but that supremely lazy man for whom even opening and closing his eyes is a bother. 16.4

When the mind is freed from such pairs of opposites as, "I have done this," and "I have not done that," it becomes indifferent to merit, wealth, sensuality and liberation. 16.5

One man is abstemious and averse to the senses, another is greedy and attached to them, but he who is free from both taking and rejecting is neither abstemious nor greedy. 16.6

So long as desire, the state of lack of discrimination, remains, the sense of revulsion and attraction will remain, which is the root and branch of samsara. 16.7

Desire springs from usage, and aversion from abstention, but the wise man is free from the pairs of opposites like a child, and becomes established. 16.8

The passionate man wants to eliminate samsara so as to avoid pain, but the dispassionate man is free from pain and feels no distress even in it. 16.9

He who is proud about even liberation or his own body, and feels them his own, is neither a seer nor a yogi. He is still just a sufferer.16.10

If even Shiva, Vishnu, or the lotus-born Brahma were your instructor, until you have forgotten everything you cannot be established within. 16.11


Chapter 17

Ashtavakra said:

He who is content, with purified senses, and always enjoys solitude, has gained the fruit of knowledge and the fruit of the practice of yoga too. 17.1

The knower of truth is never distressed in this world, for the whole round world is full of himself alone. 17.2

None of these senses please a man who has found satisfaction within, just as Nimba leaves do not please the elephant that has acquired the taste for Sallaki leaves. 17.3

The man is rare who is not attached to the things he has enjoyed, and does not hanker after the things he has not enjoyed. 17.4

Those who desire pleasure and those who desire liberation are both found in samsara, but the great-souled man who desires neither pleasure nor liberation is rare indeed. 17.5

It is only the noble-minded who is free from attraction or repulsion to religion, wealth, sensuality, and life and death too. 17.6

He feels no desire for the elimination of all this, nor anger at its continuing, so the fortunate man lives happily with whatever sustenance presents itself. 17.7

Thus fulfilled through this knowledge, contented, and with the thinking mind emptied, he lives happily just seeing, hearing, feeling, smelling, and tasting. 17.8

In him for whom the ocean of samsara has dried up, there is neither attachment or aversion. His gaze is vacant, his behaviour purposeless,and his senses inactive. 17.9

Surely the supreme state is everywhere for the liberated mind. He is neither awake nor asleep, and neither opens nor closes his eyes. 17.10

The liberated man is resplendent everywhere, free from all desires. Everywhere he appears self-possessed and pure of heart. 17.11

Seeing, hearing, feeling, smelling, tasting, speaking, and walking about, the great-souled man who is freed from trying to achieve or avoid anything is free indeed. 17.12

The liberated man is free from desires everywhere. He neither blames, praises, rejoices, is disappointed, gives, nor takes. 17.13

When a great-souled one is unperturbed in mind, and equally self-possessed at either the sight of a woman inflamed with desire or at approaching death, he is truly liberated. 17.14

There is no distinction between pleasure and pain, man and woman, success and failure for the wise man who looks on everything as equal. 17.15

There is no aggression nor compassion, no pride nor humility, no wonder nor confusion for the man whose days of samsara are over. 17.16

The liberated man is not averse to the senses nor is he attached to them. He enjoys himself continually with an unattached mind in both success and failure. 17.17

One established in the Absolute state with an empty mind does not know the alternatives of inner stillness and lack of inner stillness, and of good and evil. 17.18

A man free of "me" and "mine" and of a sense of responsibility, aware that "Nothing exists", with all desires extinguished within, does not act even in acting. 17.19

He whose thinking mind is dissolved achieves the indescribable state and is free from the mental display of delusion, dream, and ignorance. 17.20


Chapter 18

Ashtavakra said:

Praise be to That by the awareness of which delusion itself becomes dream-like, to that which is pure happiness, peace, and light. 18.1

One may get all sorts of pleasure by the acquisition of various objects of enjoyment, but one cannot be happy except by the renunciation of everything. 18.2

How can there be happiness, for one who has been burnt inside by the blistering sun of the pain of thinking that there are things that still need doing, without the rain of the nectar of peace? 18.3

This existence is just imagination. It is nothing in reality, but there is no non-being for natures that know how to distinguish being from nonbeing. 18.4

The realm of one's self is not far away, nor can it be achieved by the addition of limitations to its nature. It is unimaginable, effortless, unchanging, and spotless. 18.5

By the simple elimination of delusion and the recognition of one's true nature, those whose vision is unclouded live free from sorrow. 18.6

Knowing everything as just imagination, and himself as eternally free, how should the wise man behave like a fool? 18.7

Knowing himself to be God, and being and non-being just imagination, what should the man free from desire learn, say, or do? 18.8

Considerations like "I am this" or "I am not this" are finished for the yogi who has gone silent realising "Everything is myself." 18.9

For the yogi who has found peace, there is no distraction or one-pointedness, no higher knowledge or ignorance, no pleasure and no pain. 18.10

The dominion of heaven or beggary, gain or loss, life among men or in the forest, these make no difference to a yogi whose nature it is to be free from distinctions. 18.11

There are no religious obligations, wealth, sensuality, or discrimination for a yogi free from such opposites as "I have done this," and "I have not done that." 18.12

There is nothing needing to be done or any attachment in his heart for the yogi liberated while still alive. Things will last just to the end of life. 18.13

There is no delusion, world, meditation on That, or liberation for the pacified great soul. All these things are just the realm of imagination.18.14

He by whom all this is seen may well make out it doesn't exist, but what is the desireless one to do? Even in seeing it he does not see it. 18.15

He by whom the Supreme Brahma is seen may think "I am Brahma," but what is he to think who is without thought, and who sees no duality? 18.16

He by whom inner distraction is seen may put an end to it, but the noble one is not distracted. When there is nothing to achieve what is he to do? 18.17

The wise man, unlike the worldly man, does not see inner stillness, distraction, or fault in himself, even when living like a worldly man. 18.18

Nothing is done by him who is free from being and non-being, who is contented, desireless, and wise, even if in the world's eyes he does act. 18.19

The wise man who just goes on doing what presents itself for him to do, encounters no difficulty in either activity or inactivity. 18.20

He who is desireless, self-reliant, independent, and free of bonds functions like a dead leaf blown about by the wind of causality. 18.21

There is neither joy nor sorrow for one who has transcended samsara. With a peaceful mind he lives as if without a body. 18.22

He whose joy is in himself, and who is peaceful and pure within has no desire for renunciation or sense of loss in anything. 18.23

For the man with a naturally empty mind, doing just as he pleases, there is no such thing as pride or false humility, as there is for the natural man. 18.24

"This action was done by the body but not by me." The pure-natured person thinking like this, is not acting even when acting. 18.25

He who acts without being able to say why, but is not thereby a fool, he is one liberated while still alive, happy and blessed. He is happy even in samsara. 18.26

He who has had enough of endless considerations and has attained peace, does not think, know, hear, or see. 18.27

He who is beyond mental stillness and distraction does not desire either liberation or its opposite. Recognising that things are just constructions of the imagination, that great soul lives as God here and now. 18.28

He who feels responsibility within, acts even when doing nothing, but there is no sense of done or undone for the wise man who is free from the sense of responsibility. 18.29

The mind of the liberated man is not upset or pleased. It shines unmoving, desireless, and free from doubt. 18.30

He whose mind does not set out to meditate or act, still meditates and acts but without an object. 18.31

A stupid man is bewildered when he hears the ultimate truth, while even a clever man is humbled by it just like the fool. 18.32

The ignorant make a great effort to practise one-pointedness and the stopping of thought, while the wise see nothing to be done and remain in themselves like those asleep. 18.33

The stupid man does not attain cessation whether he acts or abandons action, while the wise man finds peace within simply by knowing the truth. 8.34

People cannot come to know themselves by practices -- pure awareness, clear, complete, beyond multiplicity, and faultless though they are. 8.35

The stupid man does not achieve liberation even through regular practice, but the fortunate remains free and actionless simply by understanding. 18.36

The stupid does not attain Godhead because he wants it, while the wise man enjoys the Supreme Godhead without even wanting it. 18.37

Even when living without any support and eager for achievement, the stupid are still nourishing samsara, while the wise have cut at the very root of its unhappiness. 18.38

The stupid man does not find peace because he desires it, while the wise man discriminating the truth is always peaceful minded. 18.39

How can there be self-knowledge for him whose knowledge depends on what he sees? The wise do not see this and that, but see themselves as infinite. 18.40

How can there be cessation of thought for the misguided who is striving for it. Yet it is there always naturally for the wise man delighting in himself. 18.41

Some think that something exists, and others that nothing does. Rare is the man who does not think either, and is thereby free from distraction. 18.42

Those of weak intelligence think of themselves as pure nonduality, but because of their delusion do not really know this, and so remain unfulfilled all their lives. 18.43

The mind of the man seeking liberation can find no resting place within, but the mind of the liberated man is always free from desire by the very fact of being without a resting place. 18.44

Seeing the tigers of the senses, the frightened refuge-seekers at once enter the cave in search of cessation of thought and one-pointedness. 18.45

Seeing the desireless lion, the elephants of the senses silently run away, or, if that is impossible, serve him like courtiers. 18.46

The man who is free from doubts and whose mind is free does not bother about means of liberation. Whether seeing, hearing, feeling, smelling, or tasting, he lives at ease. 18.47

He whose mind is pure and undistracted from just hearing of the Truth does not see anything to do or anything to avoid or even a cause for indifference. 18.48

The upright person does whatever presents itself to be done, good or bad, for his actions are like those of a child. 18.49

By inner freedom one attains happiness, by inner freedom one reaches the Supreme, by inner freedom one comes to absence of thought, by inner freedom to the Ultimate State. 18.50

When one sees oneself as neither the doer nor the reaper of the consequences, then all mind waves come to an end. 18.51

The spontaneous unassuming behaviour of the wise is noteworthy, but not the deliberate purposeful stillness of the fool. 18.52

The wise who are rid of imagination, unbound and with unfettered awareness, may enjoy themselves in the midst of many goods, or alternatively go off to mountain caves. 18.53

There is no attachment in the heart of a wise man whether he sees or pays homage to a learned brahmin, a celestial being, a holy place, a woman, a king or a friend. 18.54

A yogi is not in the least put out even when humiliated by the ridicule of servants, sons, wives, grandchildren, or other relatives. 18.55

Even when pleased he is not pleased, not suffering even when in pain. Only those like him can know the wonderful state of such a man. 18.56

It is the feeling that there is something that needs to be achieved which is samsara. The wise who are of the form of emptiness, formless, unchanging, and spotless see nothing of the sort. 18.57

Even when doing nothing the fool is agitated by restlessness, while a skillful man remains undisturbed even when doing what there is to do. 18.58

Happy he stands, happy he sits, happy sleeps, and happy he comes and goes. Happy he speaks and happy he eats. This is the life of a man at peace. 18.59

He who of his very nature feels no unhappiness in his daily life like worldly people, remains undisturbed like a great lake, cleared of defilement. 18.60

Even abstention from action has the effect of action in a fool, while even the action of the wise man brings the fruits of inaction. 18.61

A fool often shows aversion towards his belongings, but for him whose attachment to the body has dropped away, there is neither attachment nor aversion. 18.62

The mind of the fool is always caught in thinking or not thinking, but the wise man's is of the nature of no thought because he thinks what is appropriate. 18.63

For the seer who behaves like a child, without desire in all actions, there is no attachment for such a pure one even in the work he does. 18.64

Blessed is he who knows himself and is the same in all states, with a mind free from craving whether he is seeing, hearing, feeling, smelling, or tasting. 18.65

There is no one subject to samsara, no sense of individuality, no goal or means to the goal in the eyes of the wise man who is always free from imagination and unchanging like space. 18.66

Glorious is he who has abandoned all goals and is the incarnation of the satisfaction, which is his very nature, and whose inner focus on the Unconditioned is quite spontaneous. 18.67

In brief, the great-souled man who has come to know the Truth is without desire for either pleasure or liberation, and is always and everywhere free from attachment. 18.68

What remains to be done by the man who is pure awareness and has abandoned everything that can be expressed in words from the highest heaven to the earth itself? 18.69

The pure man who has experienced the Indescribable attains peace by virtue of his very nature, realising that all this is nothing but illusion, and that nothing is. 18.70

There are no rules, dispassion, renunciation, or meditation for one who is pure receptivity by nature, and admits no knowable form of being. 18.71

For him who shines with the radiance of Infinity and is not subject to natural causality there is neither bondage, liberation, pleasure, nor pain. 18.72

Pure illusion reigns in samsara which will continue until self-realisation, but the enlightened man lives in the beauty of freedom from me and mine, from the sense of responsibility and from any attachment. 18.73

For the seer who knows himself as imperishable and beyond pain there is neither knowledge, a world, nor the sense that "I am the body" or "the body is mine". 18.74

No sooner does a man of low intelligence give up activities like the elimination of thought than he falls into mind racing and chatter. 18.75

A fool does not get rid of his stupidity even on hearing the truth. He may appear outwardly free from imaginations, but inside he is still hankering after the senses. 18.76

Though in the eyes of the world he is active, the man who has shed action through knowledge finds no means of doing or speaking anything. 18.77

For the wise man who is always unchanging and fearless there is neither darkness nor light nor destruction nor anything. 18.78

There is neither fortitude, prudence, nor courage for the yogi whose nature is beyond description and free of individuality. 18.79

There is neither heaven nor hell nor even liberation during life. In a nutshell, in the sight of the seer nothing exists at all. 18.80

He neither longs for possessions nor grieves at their absence. The calm mind of the sage is full of the nectar of immortality. 18.81

The dispassionate man does not praise the good or blame the wicked. Content and equal in pain and pleasure, he sees nothing that needs doing. 18.82

The wise man is not averse to samsara, nor does he seek to know himself. Free from pleasure and impatience, he is not dead and he is not alive. 18.83

The wise man excels by being free from anticipation, without attachment to such things as children or wives, free from desire for the senses, and not even concerned about his own body. 18.84

The wise man, who lives on whatever happens to come to him, roams wherever he pleases, and sleeps wherever the sun happens to set, is at peace everywhere. 18.85

Whether his body rises or falls, the great-souled one gives it no thought, having forgotten all about samsara in coming to rest on the ground of his true nature. 18.86

The wise man has the joy of being complete in himself and without possessions, acting as he pleases, free from duality and rid of doubts, and without attachment to any creature. 18.87

The wise man excels in being without the sense of "me". Earth, a stone, or gold are the same to him. The knots of his heart have been rent asunder, and he is freed from greed and blindness. 18.88

Who can compare with that contented, liberated soul who pays no regard to anything and has no desire left in his heart? 18.89

Who but the upright man without desire knows without knowing, sees without seeing, and speaks without speaking? 18.90

Beggar or king, he excels who is without desire, and whose opinion of things is rid of "good" and "bad." 18.91

There is neither dissolute behaviour nor virtue, nor even discrimination of the truth for the sage who has reached the goal and is the very embodiment of guileless sincerity. 18.92

That which is experienced within by one who is desireless and free from pain, and content to rest in himself -- how could it be described, and of whom? 18.93

The wise man who is contented in all circumstances is not asleep even in deep sleep, nor sleeping in a dream, nor waking when he is awake. 18.94

The seer is without thoughts even when thinking, without senses among the senses, without understanding even in understanding, and without a sense of responsibility even in the ego. 18.95

Neither happy nor unhappy, neither detached nor attached, neither seeking liberation nor liberated, he is neither something nor nothing. 18.96

Not distracted in distraction, in mental stillness not poised, in stupidity not stupid, that blessed one is not even wise in his wisdom. 18.97

The liberated man is self-possessed in all circumstances and free from the idea of "done" and "still to do." He is the same wherever he is and without greed. He does not dwell on what he has done or not done. 18.98

He is not pleased when praised nor upset when blamed. He is not afraid of death nor attached to life. 18.99

A man at peace does not run off to popular resorts or to the forest. Whatever and wherever, he remains the same. 18.100


Chapter 19

Janaka said:

Using the tweezers of the knowledge of the truth I have managed to extract the painful thorn of endless opinions from the recesses of my heart. 19.1

For me, established in my own glory, there are no religious obligations, sensuality, possessions, philosophy, duality, or even nonduality. 19.2

For me established in my own glory, there is no past, future, or present. There is no space or even eternity. 19.3

For me established in my own glory, there is no self or non-self, no good or evil, no thought or even absence of thought. 19.4

For me established in my own glory, there is no dreaming or deep sleep, no waking nor fourth state beyond them, and certainly no fear. 19.5

For me established in my own glory, there is nothing far away and nothing near, nothing within or without, nothing large and nothing small. 19.6

For me established in my own glory, there is no life or death, no worlds or things of this world, no distraction and no stillness of mind. 19.7

For me remaining in myself, there is no need for talk of the three goals of life, of yoga or of knowledge. 19.8


Chapter 20

Janaka said:

In my unblemished nature there are no elements, no body, no faculties, no mind. There is no void and no despair. 20.1

For me, free from the sense of dualism, there are no scriptures, no self-knowledge, no mind free from an object, no satisfaction and no freedom from desire. 20.2

There is no knowledge or ignorance, no "me," "this," or "mine," no bondage, no liberation, and no property of self-nature. 20.3

For him who is always free from individual characteristics there is no antecedent causal action, no liberation during life, and no fulfilment at death. 20.4

For me, free from individuality, there is no doer and no reaper of the consequences, no cessation of action, no arising of thought, no immediate object, and no idea of results. 20.5

There is no world, no seeker for liberation, no yogi, no seer, no one bound and no one liberated. I remain in my own nondual nature. 20.6

There is no emanation or return, no goal, means, seeker or achievement. I remain in my own nondual nature. 20.7

For me who am forever unblemished, there is no assessor, no standard, nothing to assess, and no assessment. 20.8

For me who am forever actionless, there is no distraction or one-pointedness of mind, no lack of understanding, no stupidity, no joy and no sorrow. 20.9

For me who am always free from deliberations there is neither conventional truth nor absolute truth, no happiness and no suffering. 20.10

For me who am forever pure there is no illusion, no samsara, no attachment or detachment, no living organism, and no God. 20.11

For me who am forever unmovable and indivisible, established in myself, there is no activity or inactivity, no liberation and no bondage. 20.12

For me who am blessed and without limitation, there is no initiation or scripture, no disciple or teacher, and no goal of human life. 20.13

There is no being or non-being, no unity or dualism. What more is there to say? There is nothing outside of me. 20.14


Introduction - Chapter 1 - Chapter 2 - Chapter 3 - Chapter 4 - Chapter 5 - Chapter 6 -

Chapter 7 - Chapter 8 - Chapter 9 - Chapter 10 - Chapter 11 - Chapter 12 - Chapter 13 -

Chapter 14 - Chapter 15 - Chapter 16 - Chapter 17 - Chapter 18 - Chapter 19 - Chapter 20




Ashtavakra Gita

Introduzione - Capitolo 1 - Capitolo 2 - Capitolo 3 - Capitolo 4 - Capitolo 5 - Capitolo 6 -

Capitolo 7 - Capitolo 8 - Capitolo 9 - Capitolo 10 - Capitolo 11 - Capitolo 12 - Capitolo 13 -

Capitolo 14 - Capitolo 15 - Capitolo 16 - Capitolo 17 - Capitolo 18 - Capitolo 19 - Capitolo 20






La Ashtavakra Gita, o Ashtavakra Samhita come è talvolta chiamata, è un testo sanscrito molto antico. Nulla sembra essere noto sull'autore, anche se la tradizione lo attribuisce al saggio Ashtavakra; da qui il nome.

Non c'è dubbio che sia molto antica, probabilmente risalente ai giorni del periodo classico Vedanta. Lo stile del sanscrito e la dottrina espressa sembra giustificare questa valutazione.

Il lavoro è stato conosciuto, apprezzato e citato da Ramakrishna e dal suo discepolo Vivekananda, come pure da Ramana Maharshi, mentre Radhakrishnan fa sempre riferimento ad essa con grande rispetto. Oltre a questo il lavoro parla da sé.

Esso presenta gli insegnamenti tradizionali dell’Advaita Vedanta con una chiarezza e una potenza raramente viste.

Qui la traduzione inglese è di John Richards e viene presentata al pubblico dominio con il suo affetto. Il lavoro è stato una costante ispirazione nella sua vita per molti anni. Che possa esserlo anche per molti altri.


John Richards
Stackpole Elidor, UK



La Ashtavakra Gita riporta il dialogo fra il giovane maestro Ashtavakra e Raja Janaka, il re di Mithila.

È una raccolta di brevi versi, esposta con una semplicità disarmante, senza compromessi. Essa rivela la verità più alta e descrive la vita in completa libertà, esprime gli insegnamenti più alti delle Upaniṣad, è l'essenza del Vedanta.

Non dà un'esposizione della verità con un ragionamento logico, ma è una descrizione della beatitudine sperimentata da un santo illuminato, un divino pazzo.

Il riadattamento in italiano è a cura di Govinda Das Aghori.



Ashtavakra Gita


Capitolo 1


Janaka disse:

Come si può acquisire la Conoscenza? Come conquistare la Liberazione? E come raggiungere il distacco? Dimmi questo, Signore. 1.1

Ashtavakra disse:

Se stai cercando la Liberazione, figlio mio, rifiuta gli oggetti dei sensi come veleno e coltiva la tolleranza, la sincerità, la compassione, la contentezza, la verità come antidoto. 1.2

Tu non consisti in nessuno degli elementi: terra, acqua, fuoco, aria e nemmeno l'etere. Per conquistare la Liberazione conosci te stesso come sostanziale consapevolezza, il testimone di questi elementi. 1.3


Solo se resterai stabilmente nella consapevolezza, vedendoti ben distinto dal corpo, fin da subito diventerai felice, pacificato e libero da tutti i legami. 1.4

Tu non appartieni ai bramini o a qualsiasi altra casta, tu non sei in alcuno stadio di vita, non sei nulla di ciò che i tuoi occhi possono vedere. Sei privo di attaccamento e di forma, il testimone di tutto. Perciò sii beato. 1.5


Giusto e ingiusto, piacere e dolore appartengono soltanto alla mente e non ti riguardano. Tu non sei chi agisce o chi raccoglie le conseguenze dell'azione perciò tu sei sempre libero. 1.6

Tu sei l'unico testimone di tutto e sei sempre completamente libero. La causa della sofferenza è nel ritenere il testimone qualcosa di diverso da questo. 1.7


Giacché sei stato morso dal nero serpente: l'opinione di te stesso che "io sono colui che agisce"; bevi l’antidoto della fede ammettendo il fatto che "io non sono colui che agisce", e sii felice. 1.8


Brucia la foresta dell'illusione con il fuoco della comprensione che "io sono Pura Consapevolezza" e sii felice, libero dall'angoscia. 1.9


Poiché tutto ciò che si vede non è diverso da un serpente immaginato dove c'è solo una corda; quella gioia, suprema gioia e consapevolezza è ciò che sei; perciò sii felice. 1.10


Se qualcuno crede di essere libero, è libero; se crede di essere legato, è legato. Perciò è vero il detto: "Si diventa ciò che si pensa". 1.11

La tua vera natura è quell’uno perfetto, libero, consapevolezza senza azione; il testimone di ogni cosa - senza alcun attaccamento, senza desideri, in pace. E' per illusione che ti sembra di essere coinvolto nel Samsara. 1.12


Medita su te stesso come consapevolezza immobile, libero da ogni dualismo, abbandonando l'idea erronea di essere solo una coscienza limitata o qualunque cosa interna o esterna. 1.13


Sei stato a lungo ingabbiato nella trappola dell'identificazione con il corpo. Taglia con la lama della conoscenza realizzando che "io sono consapevolezza", e sii felice, figlio mio.1.14

Tu sei già realmente libero e senza azione, auto-illuminato e senza macchia. La causa del tuo sentirti legato è che ancora continui nel voler fermare la mente. 1.15


Tutto questo è causato e prolungato da te, ma tu sei fatto di pura consapevolezza. Dunque non essere meschino. 1.16

Tu sei incondizionato e immutabile, senza forma e senza movimento, insondabile consapevolezza, imperturbabile: dunque ritieniti null'altro che consapevolezza. 1.17


Riconosci che l'apparenza è irreale, mentre l'immanifesto è imperituro. Con questa sola iniziazione alla verità, eviterai di cadere di nuovo nell'illusione. 1.18


Così come uno specchio esiste dentro e separatamente dall'immagine che riflette, così il Supremo esiste dentro e separatamente da questo corpo. 1.19


Così come lo stesso onnipervadente spazio esiste all'interno e all'esterno di un vaso, così l'eterno, immutabile Essere esiste nella totalità delle cose. 1.20



Capitolo 2


Janaka disse:

In verità io sono senza macchia e in pace, la consapevolezza al di là della causalità naturale. Per tutto questo tempo sono stato afflitto dall'illusione. 2.1

Così come sono solo io che dà luce a questo corpo, così io solo do luce a questo mondo. In conseguenza a ciò il mondo intero mi appartiene, ciò nonostante nulla mi appartiene. 2.2

Così ora che ho abbandonato il corpo e ogni altra cosa, per grazia di Dio il mio vero Sé diventa evidente. 2.3


Come le onde, la schiuma e le bolle non sono differenti dall'acqua, allo stesso modo, tutto ciò che è emanazione del Sé non è differente dal Sé. 2.4

Così come un abito, quando sia esaminato, non è altro che filo, allo stesso modo, quando tutto questo è esaminato, si scopre che non è altro che Sé. 2.5


Così come lo zucchero prodotto dalla canna da zucchero è tutto permeato dallo stesso sapore, allo stesso modo, tutto questo, prodotto da me, è completamente permeato da me. 2.6

Per ignoranza di Sé, il mondo appare, con la conoscenza di Sé, scompare. Dall'ignorare la corda appare il serpente, con il riconoscere la corda, il serpente scompare. 2.7

Lo splendore è la mia natura essenziale, e io sono niente altro che quello. Quando il mondo risplende, sono solo io che risplendo. 2.8

Tutto questo appare in me, immaginato, a causa dell'ignoranza, come un serpente appare nella corda, come il miraggio dell'acqua nella luce del sole, come l'argento nella madreperla. 2.9

Tutto questo, che trae origine da me, in me si risolve, come una brocca ritorna terra, l'onda nell’acqua e il bracciale ritorna oro. 2.10


Che meraviglia sono! Gloria a me, per il quale non c’è dissoluzione, che rimane sempre oltre la distruzione del mondo da Brahma fino all'ultimo filo d'erba. 2.11

Che meraviglia sono! Gloria a me, solitario, anche se con un corpo, non vado o vengo da nessun luogo; io che permango sempre, riempiendo tutto ciò che esiste. 2.12


Che meraviglia sono! Gloria a me! Nulla compara la mia intelligenza! Io che sostengo tutto ciò che esiste per sempre, senza neppure toccarlo con il mio corpo. 2.13


Che meraviglia sono! Gloria a me! Non possiedo nulla, e tuttavia possiedo ogni cosa che la parola e la mente possano riferire. 2.14


La conoscenza, la cosa conosciuta e il conoscitore – in realtà questi tre non esistono affatto. Io sono la pura realtà in cui essi appaiono a causa dell'ignoranza. 2.15


Il dualismo è invero la radice della sofferenza. Non c'è altro rimedio per esso che realizzare che tutto ciò che noi vediamo è irreale, e che io sono l'unica immutabile realtà, fatto di consapevolezza. 2.16

Io sono pura consapevolezza, sebbene attraverso l'ignoranza ho immaginato me stesso con altri attributi. Riflettendo continuamente in questo modo, il Senza-Forma è divenuto la mia casa. 2.17


Per me, qui non vi sono schiavitù o liberazione. L'illusione ha perduto le sue fondamenta e ha ceduto. Per davvero tutto questo esiste in me, sebbene infine non esista neppure in me. 2.18


Riconoscendo che tutto questo e il mio corpo stesso non sono nulla, mentre il mio vero Sé non è null’altro che pura consapevolezza, che cosa rimane da fare all’immaginazione? 2.19

Il corpo, il paradiso e l'inferno, la schiavitù e la liberazione, finanche la paura, sono solo immaginazione. Cosa rimane da fare a me la cui reale natura è consapevolezza? 2.20

Io non vedo dualismo nemmeno in una folla di persone, così che mi importa se è rimpiazzata da un deserto? 2.21

Io non sono il corpo, né questo corpo mi appartiene. Non sono un essere vivente. Io sono pura consapevolezza. Solo la mia sete di vita è stata la mia schiavitù. 2.22

In verità, è nell'oceano infinito di me stesso, stimolato dalle onde multicolori del mondo, che improvvisamente ogni cosa è sorta trasportata dal vento della coscienza. 2.23

E' nell'oceano infinito di me stesso che il vento dei pensieri si placa, e il mondo, come una nave di mercanti di schiavi, naufraga per assenza di venti favorevoli. 2.24

Che meraviglia è che nell'oceano illimitato di me stesso, le onde degli esseri viventi si alzino, si scontrino, giocano e scompaiono, in accordo con la loro natura. 2.25



Capitolo 3


Ashtavakra disse:

Conoscendo te stesso realmente come uno e indistruttibile, come può un saggio che possiede la conoscenza di Sé stesso come te provare alcun piacere nel possesso di ricchezze? 3.1

Davvero, quando non si conosce se stessi, si trae piacere dagli oggetti della conoscenza errata, così come il desiderio dell'argento apparente prende uno che non conosca cosa sia la madreperla. 3.2

Tutto questo sorge come le onde nel mare. Se si riconosce "Io sono Quello" , perché correre come chi è nel bisogno? 3.3

Dopo aver udito della pura consapevolezza e della suprema bellezza, come si può inseguire i sordidi oggetti sensuali? 3.4

Quando il saggio ha realizzato che lui stesso è in ogni essere, e che ogni essere è in lui, è sbalorditivo che il senso dell'individualità sia in grado di continuare ad esistere. 3.5


È sbalorditivo che una persona che abbia raggiunto il supremo stato non-duale e sia deciso ad avere i benefici della liberazione sia ancora soggetta al desiderio sessuale e sia schiavo delle pratiche sessuali. 3.6

È sbalorditivo che chi sia già molto debilitato, e conoscendo molto bene come il suo eccitamento sia nemico della conoscenza, ancora desideri ardentemente la passionalità, persino quando si avvicini la sua ultima ora. 3.7

È sbalorditivo che colui che è distaccato dagli oggetti di questo e dell'altro mondo, che discrimina tra il permanente e l'impermanente, che desidera la liberazione, provi ancora del timore verso la liberazione. 3.8

Che sia onorato o tormentato, il saggio è sempre consapevole della suprema natura del Sé e non nutre aspettative né delusioni. 3.9

La persona dalla grande anima vede persino il proprio corpo agire come il corpo di qualcun altro, dunque come può essere disturbato dall'onore o dal disonore? 3.10

Vedendo questo mondo come pura illusione, e privo di ogni interesse in esso, come può colui che ha una mente forte provare ancora paura, anche di fronte alla morte? 3.11

Chi può essere comparato ad una persona dalla grande anima la cui mente è libera dal desiderio, anche nella delusione, e che ha trovato soddisfazione nella conoscenza di sé? 3.12

Come può una persona dalla mente risoluta, che sa che quello che vede è per sua natura nulla, considerare un oggetto come desiderabile ed un altro come sgradevole? 3.13


Un oggetto di godimento di per sé non è né doloroso né piacevole per qualcuno che ha rimosso l’attaccamento, e che è libero dal dualismo e dal desiderio. 3.14



Capitolo 4


Ashtavakra disse:

La persona saggia che ha conosciuto sé stesso, sebbene stia al gioco della vita mondana, non riporta alcuna somiglianza con coloro che sono oppressi dal fardello del Samsara. 4.1

In verità lo yogi non prova eccitazione neanche per quello stato a cui tutti gli Dei, da Indra a tutti gli altri, aspirano sconsolati. 4.2

Colui che conosce Quello non è toccato dalle buone o dalle cattive azioni, come il cielo non è toccato dal fumo, nonostante lo sembri. 4.3

Chi può impedire alla persona dalla grande anima, che abbia conosciuto il mondo intero come sé stesso, di vivere come più gli piace? 4.4

Di tutte le quattro categorie di esseri, da Brahma al filo d'erba, solo l’uomo di Conoscenza è capace di eliminare desiderio e avversione. 4.5

Raro è colui che conosce sé stesso come il non duale Signore dei mondi, e chi sa questo non ha paura di nulla. 4.6



Capitolo 5


Ashtavakra disse:

Non sei legato da nulla. A che cosa dovrebbe rinunciare una persona pura come te? Abbandonando la complessità potrai trovare la pace. 5.1

Tutto questo sorge da te, come schiuma dal mare. Riconoscendo te stesso essere null’altro che Uno potrai trovare la pace. 5.2

Malgrado tutto questo sia visibile ai tuoi occhi, essendo solo apparenza, non esiste in te, puro come sei. È un’illusione come un serpente scambiato per una corda, pertanto puoi trovare la pace. 5.3

Equanime verso il dolore e il piacere, equanime verso la speranza e la delusione, equanime verso la vita e la morte, e completo come sei, potrai trovare la pace. 5.2



Capitolo 6


Ashtavakra disse:

Io sono come lo spazio infinito, e il mondo naturale è come un vaso. Conoscere questo è conoscenza, dopo di che non vi è rinuncia, accettazione o cessazione. 6.1

Io sono come l'oceano, e la molteplicità degli oggetti è paragonabile alle onde. Conoscere questo è conoscenza, dopo di che non vi è rinuncia, accettazione o cessazione. 6.2

Io sono come la madreperla, e il mondo immaginato è come l'argento. Conoscere questo è conoscenza, dopo di che non vi è rinuncia, accettazione o cessazione. 6.3

Oppure, io sono tutti gli esseri, e tutti gli esseri sono in me. Conoscere questo è conoscenza, dopo di che non vi è rinuncia, accettazione o cessazione. 6.4



Capitolo 7


Janaka disse:

E' nell'infinito oceano di me stesso che l'arca del mondo naviga sospinta dal suo stesso vento. Io non ne sono turbato. 7.1


Se le onde del mondo per loro natura sorgono o scompaiono nell'infinito oceano di me stesso, non acquisto e non perdo niente da questo. 7.2

E' nell'infinito oceano di me stesso che l'immaginazione chiamata mondo ha luogo. Io sono immensamente in pace e senza forma, e come tale rimango. 7.3

La mia vera natura non consiste negli oggetti, né alcun oggetto esiste in essa, poiché è infinita e purissima. Poiché è senza attaccamenti, senza desideri e in pace, e come tale rimango. 7.4

Io sono pura consapevolezza, e il mondo è come lo spettacolo di un mago. Come potrei pensare che vi sia qualcosa da accettare o da rifiutare? 7.5



Capitolo 8


Ashtavakra disse:

Schiavitù è quando la mente desidera ardentemente qualcosa, si addolora per qualcosa, rifiuta qualcosa, c’è attaccamento per qualcosa, è compiaciuta di qualcosa o dispiaciuta di qualcosa. 8.1

Liberazione è quando la mente non desidera ardentemente alcuna cosa, non si addolora per alcuna cosa, non rifiuta alcuna cosa, non c’è attaccamento per alcuna cosa, e non è compiaciuta o dispiaciuta per alcuna cosa. 8.2

Schiavitù è quando la mente è avviluppata da uno dei sensi, e liberazione è quando la mente non è avviluppata da nessuno dei sensi. 8.3

Quando non c'è “io” c'è liberazione, e quando c'è “io” c'è schiavitù. Considerando questo scrupolosamente, non ho attaccamento per alcuna cosa e nulla rifiuto. 8.4



Capitolo 9


Ashtavakra disse:

Conoscendo che il dualismo tra cose fatte e non fatte può essere abbandonato, o conoscendo Colui per cui tutto ciò accade, puoi qui ed ora andare oltre la rinuncia e gli obblighi per indifferenza verso simili cose. 9.1

Rarissimo, o figlio mio, è il fortunato che attraverso l'osservazione dei comportamenti del mondo ha raggiunto l'estinzione della sua sete di vita, della sete di piacere e della sete di conoscenza. 9.2

Tutto è transitorio e rovinato dai tre tipi di sofferenza. Riconoscendo questo come irreale, ignobile e degno di rifiuto, uno ottiene la pace. 9.3

In quale epoca o in quale età della vita non è esistito per gli uomini dualismo degli estremi? Abbandonando quest’ultimi, una persona felice di prendere tutto ciò che arriva ottiene la perfezione. 9.4

Chi non raggiungerà l'indifferenza a tali cose e non otterrà la pace, quando abbia scoperto le differenze di opinione tra i grandi saggi, i santi e gli yogi? 9.5

Non è un Guru chi, dotato di distacco e di equanimità, raggiunge la piena conoscenza della natura della consapevolezza e quindi guida gli altri fuori dal samsara? 9.6

Se tu vedessi le trasformazioni degli elementi come niente altro che elementi, immediatamente saresti libero da tutti i legami e stabilito nella tua vera natura. 9.7

I desideri personali sono samsara. Riconoscendo questo, abbandonali. La rinuncia ai desideri è la rinuncia al samsara. Ora puoi essere te stesso. 9.8



Capitolo 10


Ashtavakra disse:

Abbandona il desiderio, il nemico, insieme al guadagno, che in se stesso è colmo di perdita, e le buone azioni che sono la causa del guadagno e della perdita - pratica l'indifferenza verso ogni cosa. 10.1


Guarda a tali cose, quali amici, terra, denaro, proprietà, moglie, come niente altro che un sogno o lo spettacolo di un mago che duri tre o cinque giorni. 10.2


Dovunque il desiderio si presenti, vedi il samsara in esso. Stabilendo te stesso in un fermo distacco, sarai libero dalle passioni e felice. 10.3

La natura essenziale della schiavitù non è altro che il desiderio, e la sua eliminazione è detta liberazione. Semplicemente con il distacco dalle cose mutevoli, la gioia eterna della realizzazione è raggiunta. 10.4

Tu sei l'Uno, consapevole e puro, mentre tutto questo è inerte non-essere. L’ignoranza stessa è nulla, quindi che bisogno hai di voler capire? 10.5

Regni, figli, mogli, corpi, piaceri - li hai tutti perduti vita dopo vita, nonostante il tuo attaccamento ad essi. 10.6

Hai avuto abbastanza ricchezze, sensualità e buone azioni. Nella foresta del samsara la mente non ha mai trovato soddisfazione in esse. 10.7

Per quante vite hai dovuto compiere un duro e doloroso lavoro con il corpo, la mente e le parole. Ora alla fine, fermati! 10.8



Capitolo 11


Ashtavakra disse:

Impassibile e senza pena, realizzando che essere, non-essere e cambiamento sono l’unica natura delle cose, uno facilmente trova la pace. 11.1

In pace, lasciati tutti i desideri, e realizzando che non vi è qui null’altro che il Signore, il Creatore di tutte le cose, non si ha più attaccamento per nulla. 11.2


Realizzando che fortuna e sfortuna vengono a turno dalla sorte, si è contento, si hanno i sensi sotto controllo, e non si ha piacere o dispiacere. 11.3


Realizzando che piacere e dolore, vita e morte hanno origine dal destino, e che i propri desideri non possono essere esauditi, si resta inattivi, e anche quando si agisce non si ha attaccamento. 11.4

Realizzando che le sofferenze sorgono nient’altro che dal pensiero, lasciando tutti i desideri ci si sbarazza della sofferenza, e si è ovunque felici ed in pace. 11.5

Realizzando che "io non sono il corpo, né il corpo è mio; io sono consapevolezza" si raggiunge lo stato supremo e non ci si ricorda delle cose fatte o non fatte. 11.6

Realizzando che "solo io esisto, da Brahma fino all'ultimo filo d'erba" si diventa liberi dal dubbio, puri, in pace e privi di preoccupazioni su cosa è stato ottenuto e cosa non lo è stato. 11.7

Realizzando che questo mondo vario e meraviglioso è nulla, si diventa pura ricettività, liberi da inclinazioni, e come se niente fosse esistito, pertanto si trova la pace. 11.8



Capitolo 12


Janaka disse:

Prima di tutto, ero avverso all'attività fisica, poi ai lunghi discorsi, infine allo stesso pensiero, ed è per questo che ora sono stabile. 12.1

In assenza di piacere nei suoni e negli altri sensi, e poiché io stesso non sono un oggetto dei sensi, la mia mente è centrata e priva di distrazioni - è per questo che ora sono stabile. 12.2

A causa delle distrazioni di tali cose come false identificazioni, si è portati a lottare per ottenere l’immobilità mentale. Riconoscendo questo disegno, ora sono stabile. 12.3

Rinunciando al senso di repulsione e di accettazione, e con piacere e dispiacere cessati oggi, bramino - sono stabile. 12.4

Vivendo in comunità, e poi procedendo oltre gli stati di meditazione e verso l'eliminazione degli oggetti prodotti dalla mente – per mezzo di tutto ciò, ho osservato i miei errori e ora sono stabile. 12.5

Così come l'agire è dovuto all'ignoranza, così lo è il suo abbandono. Riconoscendo pienamente questa verità, ora sono stabile. 12.6

Tentare di pensare l’impensabile, vuol dire fare qualcosa di innaturale al pensiero. Pertanto abbandonando questo tipo di pratica, ora sono stabile. 12.7

Colui che ha realizzato tutto ciò, ha raggiunto lo scopo della vita. Colui che ha tale natura ha compiuto quello che deve essere compiuto. 12.8



Capitolo 13


Janaka disse:

La libertà interiore di non possedere nulla è difficile da ottenere, anche se si ha soltanto un perizoma, ma io vivo come mi pare, abbandonando sia la rinuncia che l'acquisizione. 13.1

Talvolta si ha l’esperienza della sofferenza a causa del corpo, talvolta a causa della parola, e talvolta a causa della mente. Abbandonando tutto questo, vivo come mi pare nell’obbiettivo dell'essere umano. 13.2

Riconoscendo che in realtà nessuna azione è mai stata commessa, vivo come mi pare, solo facendo ciò che si presenta da fare. 13.3

Gli yogi che identificano se stessi col corpo insistono nell'eseguire e nell'evitare certe azioni, ma io vivo come mi pare, abbandonando attaccamento e repulsione. 13.4

Nessun beneficio e nessuna perdita mi provengono dal restare fermo, dal camminare o dal distendermi, di conseguenza vivo come mi pare, sia che stia fermo, o che cammini o che dorma. 13.5

Non ho nulla da perdere dormendo, e non ho nulla da guadagnare sforzandomi, perciò vivo come mi pare, abbandonando successo e fallimento. 13.6

Osservando continuamente gli svantaggi degli oggetti piacevoli, vivo come mi pare, abbandonando ciò che è piacevole e ciò che è spiacevole. 13.7



Capitolo 14


Janaka disse:

Colui che naturalmente è dalla mente vuota, e chi pensa alle cose solo involontariamente, è libero dal ricordare deliberato come uno che si è risvegliato da un sogno. 14.1

Quando i miei desideri sono stati eliminati, non possiedo ricchezze, amici, ladri, sensi, scritture o conoscenza. 14.2

Realizzando la mia suprema natura nella Persona del Testimone, il Signore, e lo stato privo di desideri in schiavitù o in liberazione, non provo alcuna inclinazione per la liberazione. 14.3

I vari stati di uno che è libero dall’incertezza interiore, e chi esteriormente vaga come gli pare come se fosse un matto, possono essere riconosciuti solo da qualcuno nelle stesse condizioni. 14.4



Capitolo 15


Ashtavakra disse:

Mentre una persona dall'intelligenza pura può conseguire la meta attraverso le istruzioni più casuali, altri possono cercare la conoscenza per tutta la vita restando invece sconcertati. 15.1

La Liberazione è avversione verso gli oggetti dei sensi. La schiavitù è amore dei sensi. Questa è la conoscenza. Ora fai ciò che vuoi. 15.2

Questa consapevolezza della verità fa sì che l'uomo loquace, intelligente ed energico diventi muto, stupido e pigro, perciò è evitata da coloro il cui obiettivo è il piacere. 15.3

Tu non sei il corpo, né il corpo ti appartiene, tu non sei l'agente dell'azione, non sei il fruitore delle conseguenze. Tu sei eterna, pura consapevolezza, il testimone, non hai bisogno di niente - perciò vivi felice. 15.4

Il desiderio e la rabbia sono oggetti della mente, ma la mente non è tua, non è mai stata tua. Tu sei di per sé consapevolezza senza scelta, immutabile - perciò vivi felice. 15.5

Riconoscendo se stesso in tutti gli esseri, e tutti gli esseri in un solo Sé, sii felice, libero dal senso di responsabilità e dalle preoccupazioni dell'"io". 15.6

La tua natura è la consapevolezza, da cui sgorga il mondo intero, come le onde dal mare. Questo è quello che sei, senza alcun dubbio, perciò sii libero dal turbamento. 15.7

Abbi fede, figlio mio, abbi fede. Non essere deluso. Sei tu stesso il Dio, la cui natura è la conoscenza - tu sei oltre la causalità naturale. 15.8

Il corpo investito dai sensi ora sta fermo, ora viene e va. Tu non vai e non vieni, dunque perché preoccuparsi? 15.9

Lascia che il corpo duri fino alla fine del tempo, o lascia che giunga alla sua fine proprio ora. Che cosa hai guadagnato o perso, Tu che sei pura consapevolezza? 15.10


Lascia che l'onda del mondo cresca e cali secondo la sua natura dentro di te, che sei il Grande Oceano. Per te non c'è guadagno o perdita. 15.11

Figlio mio, tu sei fatto di pura consapevolezza, e il mondo non è separato da te. Dunque cosa c’è da accettare o da rifiutare, come e perché? 15.12

Come possono esserci nascita, karma o responsabilità in quella immutabile, pacifica, immacolata e infinita consapevolezza, quale tu sei? 15.13

Qualsiasi cosa tu vedi, sei solo tu manifestato in essa. Come potrebbero bracciali, gioielli e cavigliere essere differenti dall'oro di cui sono fatti? 15.14

Lasciando da parte distinzioni quali "Quello è ciò che sono" e "Io non sono quello", riconosci che “tutto è il me stesso”, e sii senza distinzioni e felice. 15.15

E' attraverso la tua ignoranza che tutte queste distinzioni esistono. In realtà tu solo esisti. Non vi è nessuno separato da te, dentro o fuori il samsara. 15.16


Sapendo che tutto questo è illusorio, si diviene liberi dal desiderio, pura recettività e  in pace, come se nulla fosse mai esistito. 15.17

Una sola cosa è sempre esistita, esiste ed esisterà nell'oceano dell'essere. Tu non sei soggetto a schiavitù o a liberazione. Vivi felice e realizzato. 15.18

Essendo pura consapevolezza, non disturbare la mente con pensieri favorevoli o contrari. Sii in pace e resta felicemente in te stesso, l'essenza della gioia. 15.19

Smetti completamente la meditazione e non attaccarti a niente con la mente. Tu sei per natura libero, dunque cosa realizzerai forzando la mente? 15.20



Capitolo 16


Ashtavakra disse:

Figlio mio, puoi recitare ed ascoltare innumerevoli scritture, ma non sarai centrato finché non avrai dimenticato ogni cosa. 16.1

Potresti, come un uomo colto, concederti alla ricchezza, all'attività o alla meditazione, ma la tua mente si rappacificherà solo con la cessazione del desiderio, al di là di tutti gli obiettivi. 16.2

Tutti soffrono a causa dei loro sforzi per realizzare qualcosa, ma nessuno la realizza. Solo attraverso questa istruzione, l'uomo fortunato raggiunge la tranquillità. 16.3

La felicità non appartiene ad altri che a quella persona supremamente pigra per la quale anche l'aprire e chiudere gli occhi sia un disturbo. 16.4

Quando la mente è libera dalle coppie di opposti quali: "Ho fatto questo" e "Non ho fatto quello", diventa indifferente al merito, alla ricchezza, alla sensualità ed alla liberazione. 16.5

Qualcuno è moderato e avverso ai sensi, un altro è avido e attaccato ad essi, ma colui che è libero sia dal prendere che dal rinunciare, non è né moderato né avido. 16.6

Fin tanto che il desiderio, lo stato della mancanza di discriminazione, rimane, il senso di avversione e di attrazione rimarrà; questa è la radice e la diramazione del samsara. 16.7

Il desiderio deriva dall'abitudine, l'avversione dall’astensione, ma il saggio è libero dalle coppie di opposti come un bambino, ed è stabile. 16.8

L’uomo appassionato desidera liberarsi dal samsara così da evitare il dolore, ma l'uomo spassionato è libero dal dolore e non prova angoscia nemmeno in esso. 16.9


Colui che è orgoglioso perfino della liberazione del suo stesso corpo, e li considera come sua proprietà, non è né un veggente né uno yogi. Costui è solo uno che soffre. 16.10

Anche se Shiva, Vishnu o Brahma fossero stati i tuoi istruttori, finché non avrai dimenticato tutto non potrai essere stabile dentro di te. 16.11



Capitolo 17


Ashtavakra disse:

Chi è contento, con i sensi purificati, e a cui sempre piace la solitudine, ha ottenuto il frutto della conoscenza ed anche il frutto della pratica dello yoga. 17.1

Chi conosce la verità non è mai angosciato in questo mondo, perché tutto il mondo è fatto solo di lui stesso. 17.2

Nessuno di questi sensi fa piacere a chi ha trovato la soddisfazione al suo interno, come le foglie di neem (Azadirachta indica) non piacciono all'elefante che abbia assaggiato le foglie di sallaki (Boswellia serrata). 17.3

Raro è l’uomo che non è attaccato alle cose che ha goduto e non aspira alle cose che non ha goduto. 17.4


Chi desidera il piacere e chi desidera la liberazione sono legati entrambi al samsara, ma è rara quella grande anima che non desidera né il piacere né la liberazione. 17.5


È solo la mente nobile che è libera da attrazione o repulsione verso la religione, la ricchezza, la sensualità e finanche la vita e la morte. 17.6

Egli non prova alcun desiderio di eliminare tutto questo, né si arrabbia di fronte al suo persistere, quell'essere fortunato vive felicemente con qualsiasi tipo di bisogno si presenti. 17.7

Così realizzato tramite questa conoscenza, contento, svuotata la mente pensante, egli vive felicemente solo vedendo, ascoltando, toccando, annusando, degustando. 17.8

In colui per il quale l'oceano del samsara si è prosciugato, non vi è attaccamento né avversione. Il suo sguardo è vuoto, i suoi comportamenti sono senza scopo, i suoi sensi inattivi. 17.9

Certamente lo stato supremo è dovunque per la mente liberata. Egli non è mai sveglio né addormentato, e nemmeno apre o chiude mai gli occhi. 17.10


L’uomo liberato è risplendente in ogni luogo, libero da tutti i desideri. Dovunque egli appare padrone di sé e puro di cuore. 17.11

Che veda, ascolti, tocchi, annusi, assapori, parli o cammini, la grande anima che è libera dal tentare di ottenere o di evitare, è di fatto libera. 17.12

L’uomo liberato è libero dai desideri ovunque. Lui né biasima, né loda, né esulta, non è deluso, né dà, né prende. 17.13

Quando una grande anima ha la mente distaccata ed è ugualmente padrone di sé anche alla vista di una donna infiammata dal desiderio, o di fronte alla morte, egli è davvero liberato. 17.14

Non c’è nessuna distinzione tra piacere e dolore, tra uomo e donna, tra successo e fallimento per quel saggio che vede tutto come uguale. 17.15


Non c'è aggressione né compassione, né orgoglio o umiltà, né stupore o confusione per l’uomo i cui giorni del samsara sono finiti. 17.16

L’uomo liberato non è avverso ai sensi né è attaccato ad essi. Egli si diverte continuamente con mente distaccata sia nel successo che nell’insuccesso. 17.17


Stabile nello stato di Assoluto con la mente libera, non conosce la differenza tra pace interiore e mancanza di pace interiore, o del bene e del male. 17.18

L’uomo libero da "io" e "mio" e dal senso di responsabilità, consapevole che "nulla esiste", estinti tutti i desideri, non agisce neppure quando agisce. 17.19

Colui la cui mente pensante si è dissolta raggiunge uno stato indescrivibile ed è libero dalla esposizione mentale dell'illusione, del sogno e dell’ignoranza. 17.20



Capitolo 18


Ashtavakra disse:

Sia lode a Colui il quale la stessa consapevolezza dell'illusione appare come un sogno, egli è pura felicità, pace e luce. 18.1

Si possono ottenere ogni sorta di piaceri con l'acquisizione dei vari oggetti di godimento, ma non si può essere felici a meno che non si rinunci a tutto. 18.2


Come ci potrebbe essere felicità, per uno che è stato bruciato dentro dal sole ustionante del dolore di pensare che ci sono cose che ancora devono essere fatte, senza la pioggia mitigatrice del nettare della pace? 18.3

Questa esistenza è solo immaginazione. Non è nulla in realtà, ma non vi è alcun non-essere per quelli che conoscono come distinguere l'essere dal non-essere. 18.4

Il regno del proprio Sé non è lontano, né può essere ottenuto con l’aggiunta di limitazioni alla sua natura. E' inimmaginabile, senza sforzo, senza cambiamento e senza macchia. 18.5

Con la sola eliminazione dell'illusione e con il riconoscimento della propria vera natura, coloro la cui visione è nitida vivono liberi dal dolore. 18.6

Sapendo che tutto è come solo immaginazione, e sé stesso come eternamente libero, come potrebbe l'uomo saggio comportarsi come uno sciocco? 18.7

Sapendo di essere Dio e l'esistenza e la non esistenza essere immaginazione, che cosa imparerà, dirà o farà l’uomo libero dal desiderio? 18.8

Considerazioni del tipo "io sono questo" o "io non sono questo" sono finite per lo yogi che è diventato silenzioso, realizzando "Tutto è me stesso". 18.9

Per lo yogi che ha trovato la pace, non c’è distrazione o concentrazione, neppure conoscenza suprema o ignoranza, nessun piacere nessun dolore. 18.10

Il dominio del paradiso o l'accattonaggio, il guadagno o la perdita, la vita tra gli uomini o nella foresta, tutto questo non fa differenza per lo yogi la cui natura è libera dalle distinzioni. 18.11

Non ci sono obblighi religiosi, ricchezza, sensualità o discriminazione per lo yogi che è libero dagli opposti come "ho fatto questo", "non ho fatto quello". 18.12

Non c’è niente che debba essere fatto, o nessun attaccamento nel suo cuore per lo yogi che è già libero in vita. Così sarà fino alla fine della sua vita. 18.13

Non c’è illusione, mondo, meditazione su Quello, o liberazione per la grande anima pacificata. Tutte queste cose sono solo il regno dell'immaginazione. 18.14

Colui che ha visto tutto questo può distinguere bene che non esiste, ma che può fare chi è senza desideri? Anche vedendolo, non lo vede. 18.15

Colui che ha visto il Supremo Brahma può pensare: "Io sono Brahma", ma cosa deve pensare colui che è senza pensiero e che non vede nessuna dualità? 18.16

Colui che ha visto la distrazione interiore può porre fine ad essa, ma l’anima nobile non è distratto. Quando non c’è nulla da ottenere, che cosa dovrà fare? 18.17

Il saggio, diversamente dall'uomo mondano, non vede in sé la pace interiore, la distrazione o la colpa, anche quando vive come un uomo mondano. 18.18

Nulla viene fatto da colui che è libero dall'essere e dal non essere, che è appagato, senza desideri e saggio, anche se agli occhi del mondo egli agisce. 18.19

L’uomo saggio che fa solo ciò che gli si presenta da fare, non incontra difficoltà nell'azione né nell'inazione. 18.20

Colui che è senza desideri, autonomo, indipendente e libero da legami è come una foglia morta, sospinta dal vento della causalità. 18.21

Non c’è né gioia né sofferenza per colui che ha trasceso il samsara. Con mente pacifica egli vive come se non avesse corpo. 18.22

Colui che ha la gioia in sé stesso, e che è puro e pacifico all'interno, non ha desiderio di rinuncia o senso di perdita in nulla. 18.23

Per la persona che ha la mente vuota, che fa ciò che vuole, non vi è orgoglio o falsa modestia, come invece per l'uomo comune. 18.24

"Questa azione è stata compiuta dal corpo, non da me": la persona di natura pura pensa a questo modo, non agendo anche quando agisce. 18.25


Chi agisce senza essere capace di dire il perché, ma che non è un folle, è un liberato in vita, felice e benedetto. Egli è felice anche nel samsara. 18.26

Chi ne ha avuto abbastanza di considerazioni senza fine, e che ha raggiunto la pace, non pensa, non sa, non sente e non vede. 18.27

Chi è oltre la quiete mentale e la distrazione non prova desiderio per la liberazione o per il suo opposto. Riconoscendo che tutte le cose sono costruzioni dell'immaginazione, la grande anima vive come Dio, qui e ora. 18.28

Colui che sente dentro la responsabilità, agisce anche quando non fa niente, mentre non c’è alcun senso di cose fatte o non fatte per il saggio che è libero dal senso di responsabilità. 18.29

La mente dell’uomo liberato non è triste o contenta. Risplende, immobile, senza desideri, libera dal dubbio. 18.30

Colui la cui mente non è disposta alla meditazione o all'azione, medita ed agisce senza oggetto. 18.31


L’uomo stupido è sconcertato quando ascolta la verità ultima, mentre l'intelligente ne è umiliato, come uno sciocco. 18.32

L'ignorante compie grandi sforzi per praticare la concentrazione e fermare il pensiero, mentre il saggio vede che nulla è necessario e rimane in sé stesso come se dormisse. 18.33

Lo stupido non ottiene la liberazione sia che agisca sia che abbandoni l'azione, mentre il saggio trova la pace interiore semplicemente comprendendo la verità. 18.34

Le persone non arriveranno mai a conoscere sé stessi attraverso le pratiche spirituali - pura consapevolezza, limpidi, completi ed oltre la molteplicità come sono. 18.35

Lo stupido non conosce la liberazione neppure attraverso le pratiche regolari, ma chi è fortunato rimane libero e senza-azione semplicemente con la comprensione. 18.36

Lo stupido non ottiene la divinità perché desidera essere Dio, mentre il saggio gode del Supremo senza neppure volerlo. 18.37

Anche quando vivono senza alcun supporto e desiderio di realizzazione, gli stupidi nutrono il samsara, mentre i saggi hanno spezzato alla radice l’infelicità del samsara. 18.38

Lo stupido non trova la pace perché la desidera, mentre il saggio discriminando la verità ha la mente sempre in pace. 18.39

Come può esserci conoscenza di sé per colui la cui conoscenza dipende da ciò che vede? Il saggio non vede questo e quello, ma vede tutto come infinito. 18.40

Come potrebbe esserci cessazione del pensiero per colui che sbagliando sta lottando per ottenerla? Essa è naturale per l’uomo saggio che si diletta in sé stesso. 18.41

Alcuni pensano che qualcosa esista, altri che nulla esista. Rara è la persona che non pensi affatto, e che in tal modo sia libera dalla distrazione. 18.42


Quelli di scarsa intelligenza pensano sé stessi come pura non-dualità, ma a causa della loro illusione non la conoscono veramente e restano irrealizzati. 18.43

La mente della persona che cerca la liberazione non può trovare un luogo di riposo al suo interno, ma la mente dell’uomo liberato è sempre libera dal desiderio per il fatto stesso di non avere un luogo di riposo. 18.44

Vedendo le tigri dei sensi, lo spaventato cercatore di riposo entra subito nella caverna in cerca della cessazione del pensiero e della concentrazione. 18.45

Vedendo il leone senza desideri, gli elefanti dei sensi silenziosamente fuggono via o, se non possono scappare, lo servono come cortigiani. 18.46

La persona che è libera dal dubbio e la cui mente è libera non si preoccupa circa il significato della liberazione. Che veda, ascolti, tocchi, fiuti o gusti, egli vive a proprio agio. 18.47

Colui la cui mente è pura è non è distratta dal solo ascolto della verità, non vede nulla da fare o da evitare, e nemmeno qualcosa che gli causi indifferenza. 18.48

La persona retta fa qualsiasi cosa si presenti da fare, buona o cattiva, per costui le azioni sono come quelle di un bambino. 18.49

Con la libertà interiore si ottiene felicità, con la libertà interiore si raggiunge il Supremo, con la libertà interiore si arriva all'assenza del pensiero, con la libertà interiore si arriva allo Stato Supremo. 18.50

Quando si vede sé stessi né come chi agisce e né come il fruitore delle conseguenze delle azioni, tutte le onde della mente si acquietano. 18.51

Il comportamento spontaneo e senza pretese del saggio è degno di nota, ma non lo è la deliberata risoluta quiete dello sciocco. 18.52

Il saggi che si sono sbarazzati dell'immaginazione, slegati da tutto e con una consapevolezza incondizionata, possono godere di sé stessi in mezzo alle ricchezze, oppure ritirandosi nelle grotte montane. 18.53

Non vi è attaccamento nel cuore dell'uomo libero, sia che veda o che renda omaggio ad un erudito bramino, ad un essere celeste, ad un luogo santo, a una donna, a un re o ad un amico. 18.54

Uno yogi non si sente sminuito neppure quando viene messo in ridicolo da servi, figli, mogli, nipoti o altri parenti. 18.55

Anche quando è contento lui non è contento, e non soffre anche quando è nel dolore. Solo chi è come lui può comprendere il meraviglioso stato di tale persona. 18.56

È nel sentimento che c’è qualcosa che ha bisogno di essere realizzato che si trova il samsara. Il saggio che ha la qualità del vuoto, senza forma, immutabile e senza macchia non vede niente del genere. 18.57

Anche quando non fa nulla, lo sciocco è agitato dall’irrequietezza, mentre l’uomo capace rimane indisturbato anche quando stia facendo ciò che è da fare. 18.58

Felice quando è in piedi, felice quando è seduto, felice dorme, felice quando va e quando viene. Felice parla e felice mangia. Questa è la vita di un uomo che ha trovato la pace. 18.59

Colui che per sua stessa natura non sente nessuna infelicità nella sua vita quotidiana come capita invece alle persone mondane, rimane indisturbato come un grande lago, purificato dalle impurità. 18.60

Anche l'astensione dalle azioni ha l’effetto di un’azione in uno sciocco, mentre anche l'azione porta all’uomo saggio i frutti dell'inazione. 18.61

Spesso lo sciocco mostra avversione per ciò che gli appartiene, ma per colui che ha abbandonato l'attaccamento al corpo, non c’è né attaccamento né avversione. 18.62

La mente dello sciocco è sempre catturata nel pensare o nel non pensare, ma la natura del saggio è non-pensiero, perché pensa ciò che è appropriato pensare. 18.63

Per il veggente che si comporta come un bambino, senza desiderio in tutte le azioni, non c’è attaccamento per un tale puro anche nel lavoro che fa. 18.64

Beato colui che conosce se stesso ed è sempre identico in ogni stato, la cui mente è libera dal desiderio qualsiasi cosa egli veda, ascolti, tocchi, annusi o assaggi. 18.65

Non c’è nessuno soggetto al samsara, nessun senso dell'individualità, nessuna meta e nessun mezzo per raggiungerla agli occhi del saggio che è sempre libero dal potere dell'immaginazione e che è immutabile come lo spazio. 18.66

Glorioso è colui che ha abbandonato ogni meta ed è l'incarnazione della soddisfazione, che è la sua vera natura, e la cui concentrazione interiore sull'Incondizionato è praticamente spontanea. 18.67

In breve, quell'anima nobile che è arrivata a conoscere la Verità è priva di desideri, sia per il piacere che per la liberazione, ed è sempre e dovunque libera dall’attaccamento. 18.68

Cosa rimane da fare per colui che è pura consapevolezza e che ha abbandonato tutto quello che può essere espresso a parole dal più alto dei cieli alla terra stessa? 18.69

La persona pura che ha fatto l’esperienza dell'Indescrivibile consegue la pace per virtù della sua stessa natura, realizzando che tutto questo non è altro che illusione, e che niente è. 18.70

Non ci sono regole, distacco, rinuncia o meditazione per colui che per sua natura è pura ricettività e che non ammette nessuna forma conoscibile di essere. 18.71

Per colui che risplende della luce dell'Infinito e che non è soggetto alla causalità naturale non c’è né schiavitù, né liberazione, né piacere, né dolore. 18.72

La pura illusione regna nel samsara e prosegue fino all’autorealizzazione. Ma l'illuminato vive nella bellezza della libertà dall'io e dal mio, dal senso di responsabilità e da ogni attaccamento. 18.73

Per il veggente che conosca sé stesso come imperituro e al di là del dolore non c’è né conoscenza, né un mondo, né il senso che "io sono il corpo" né che "il corpo è mio". 18.74

Non appena la persona di scarsa intelligenza smette attività come l’eliminazione del pensiero, subito cade nella corsa della mente e nelle sue chiacchiere. 18.75

Uno sciocco non si sbarazza della sua ignoranza ascoltando la verità. Potrà apparire esteriormente libero dall'immaginazione, ma dentro egli ancora ambisce agli oggetti dei sensi. 18.76

Benché agli occhi del mondo sia attivo, colui che si è liberato dell'azione con l'ausilio della conoscenza, non trova più significato nell'agire o nel parlare. 18.77

Per l’uomo saggio che è sempre immutabile e senza paura, non c’è né tenebra né luce, né distruzione, né altro. 18.78


Non vi è nemmeno forza d'animo, prudenza, coraggio per lo yogi la cui natura supera ogni descrizione e non è legata all'individualità. 18.79

Non c’è né paradiso né inferno, e neppure la liberazione in vita. In poche parole, allo sguardo del veggente, nulla esiste. 18.80

Egli né desidera ardentemente averi né è addolorato per la loro assenza. La mente calma del saggio è colma del nettare dell'immortalità. 18.81

L’uomo distaccato non loda il buono e non biasima il malvagio. Contento e uguale nel dolore e nel piacere, non vede niente che debba essere fatto. 18.82


Il saggio non disprezza il samsara né cerca di conoscere sé stesso. Libero dal piacere e dall'impazienza, egli non è morto e non è vivo. 18.83

Il saggio si distingue per la libertà dalle aspettative, per il non attaccamento a cose come figli o mogli, per la libertà dai desideri per i sensi e neanche per quello che concerne il proprio corpo. 18.84

L’uomo saggio, che vive qualsiasi cosa accada, che vagabonda dovunque gli pare, e si addormenta lì dove lo coglie il tramonto, è in pace ovunque. 18.85

Se il suo corpo si alza o cade, l'anima nobile non si dà pensiero di questo, avendo dimenticato tutto sul samsara da quando ha preso dimora nel terreno della sua vera natura. 18.86

Il saggio possiede la gioia di essere completo in sé stesso e di essere senza averi, agendo come gli pare, liberato dalla dualità e dai dubbi, privo di attaccamento verso qualunque creatura. 18.87

Il saggio eccelle nell'essere privo del senso dell'io. La terra, una pietra o l'oro sono per lui la stessa cosa. Il nodo del cuore è stato spezzato, ed egli è libero dall'avidità e dalla cecità. 18.88

Chi si può paragonare a quest’anima contenta e libera che non si cura più di nulla e non ha desideri latenti nel cuore? 18.89

Chi se non la persona retta e senza desideri conosce senza conoscere, vede senza vedere e parla senza parlare? 18.90


Mendicante o re, eccelle colui che è senza desiderio e la cui opinione delle cose è libera da giudizi di "buono" e "cattivo".18.91

Non c’è né comportamento dissoluto né virtù, e neppure discriminazione della verità per il saggio che ha conquistato la meta ed è l'incarnazione della più pura sincerità. 18.92

Ciò che è vissuto nel profondo da colui che non ha desideri ed è libero dal dolore e che è felice di essere sé stesso - come potrà mai essere descritto, e da chi? 18.93

Il saggio che è soddisfatto in ogni circostanza non è addormentato neppure nel sonno profondo, né dorme mentre sogna, né veglia quando è sveglio. 18.94

Il veggente è senza pensiero anche quando sta pensando, è senza sensi tra i sensi, senza comprensione anche nella comprensione e senza un senso di responsabilità anche nell'ego. 18.95

Egli non è felice né infelice, non è distaccato né attaccato, né cerca la liberazione né è liberato, non è qualcosa né nulla. 18.96

Non si distrae nella distrazione, non è calmo nella quiete mentale, non è stupido nella sua stupidità, quell'essere benedetto non è neppure saggio nella sua saggezza. 18.97


L’uomo liberato è padrone di sé in ogni circostanza e sempre libero dall'idea di "fatto" o "ancora da fare". Egli è lo stesso dovunque sia, senza avidità. Non si sofferma su cosa ha fatto o non ha fatto. 18.98

Egli non è contento quando è lodato e non è scosso quando è biasimato. Non ha paura della morte e non è attaccato alla vita. 18.99

Un uomo in pace non sfugge i luoghi pieni di gente o la solitudine delle foreste. Sempre e comunque, egli è lo stesso. 18.100



Capitolo 19


Janaka disse:

Usando le pinze della conoscenza della verità ho estratto la dolorosa spina delle opinioni senza fine dal profondo del cuore. 19.1

Per me, che sono stabile nella mia gloria, non ci sono obblighi religiosi, sensualità, proprietà, filosofia, dualità e nemmeno non-dualità. 19.2

Per me, che sono stabile nella mia gloria, non c'è passato, futuro o presente. Non vi è spazio o eternità. 19.3

Per me, che sono stabile nella mia gloria, non c’è sé o non-sé, né buono o cattivo, né pensiero o assenza di pensiero. 19.4

Per me, che sono stabile nella mia gloria, non c’è sogno né sonno profondo, non c’è stato di veglia né il quarto stato al di là di essi, e certamente non vi è paura. 19.5

Per me, che sono stabile nella mia gloria, nulla è lontano o vicino, nulla all'interno o all'esterno, nulla di grande o di piccolo. 19.6

Per me, che sono stabile nella mia gloria, non c’è vita o morte, né mondi e cose di questo mondo, né distrazioni e né calma mentale. 19.7

Per me, che rimango in me stesso, non vi è necessità di parlare dei tre obiettivi della vita, dello yoga o della conoscenza. 19.8



Capitolo 20


Janaka disse:

Nella mia natura incontaminata non ci sono elementi, né corpo, né facoltà, né mente. Non c'è vuoto né disperazione. 20.1

Per me, libero dal senso della dualità, non esistono scritture, né auto-conoscenza, né mente senza oggetto, non c’è soddisfazione e né liberazione dal desiderio. 20.2

Non c’è conoscenza o ignoranza, né "io", "questo" o "mio", né schiavitù, né liberazione, né possesso della natura del sé. 20.3

Per colui che è sempre libero dalle caratteristiche individuali non ci sono azioni causali antecedenti, non c’è liberazione in vita, né realizzazione dopo la morte. 20.4

Per me, libero dall'individualità, non c'è chi agisce né chi beneficia delle conseguenze dell’azione, non c’è cessazione dell'azione, né manifestazione del pensiero, non c’è oggetto immediato, e né idea di risultato. 20.5

Non c’è mondo, né alcun ricercatore della liberazione, nessun yogi, nessun veggente, nessuno è schiavo e nessuno è liberato. Rimango nella mia natura non-duale. 20.6


Non esiste emanazione o ritorno, nessun obiettivo, mezzi, cercatore o realizzazione. Rimango nella mia natura non-duale. 20.7

Per me che sono sempre senza macchia, non esiste valutatore, livello, niente da valutare e nessuna valutazione. 20.8

Per me che sono sempre senza azione, non c’è distrazione o concentrazione mentale, nessuna mancanza di comprensione, nessuna stupidità, né gioia né dolore. 20.9

Per me che sono sempre libero dall'arbitrio, non ci sono verità convenzionali né verità assolute, né felicità né sofferenza. 20.10

Per me che sono sempre puro non c'è illusione né samsara, non c'è attaccamento o distacco, non esistono esseri viventi e nessun Dio. 20.11

Per me che sono sempre immobile ed indivisibile, stabile in me stesso, non ci sono attività o inattività, nessuna liberazione e nessuna schiavitù. 20.12

Per me che sono beato e senza limitazioni, non vi sono iniziazioni o scritture, non ci sono discepoli o maestri, e non c’è uno scopo per la vita umana. 20.13

Non esiste essere o non-essere, né unità o dualità. Che altro dire? Non c’è nulla fuori di me. 20.14




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Capitolo 14 - Capitolo 15 - Capitolo 16 - Capitolo 17 - Capitolo 18 - Capitolo 19 - Capitolo 20



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